RIWAYAT HIDUP IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH DAN SUMBANGANNYA KEPADA PEMIKIRAN PENDIDIKAN ISLAM
3.4.2 Ibn Qayyim al-Jawziyyah Dalam Pemikiran Tasawuf
Tasawuf sebagai sebuah ilmu yang sahih dalam Islam, turut memberikan sumbangan yang besar kepada pertumbuhan keintelektualan Islam zaman berzaman.86 Para pengkaji pemikiran Islam, tidak dapat mengelak daripada meneliti semesta keilmuan tasawuf kerana ia berkait rapat dengan binaan ilmu Islam itu sendiri. Tasawuf sebagai sebuah disiplin ilmu telah melalui beberapa fasa perkembangan. Ibn Khaldun membahagikannya kepada dua fasa iaitu fasa mutaqaddimun (golongan terdahulu) dan fasa muta‟akhirun (golongan terkemudian).
Fasa pertama merujuk kepada perkembangan tasawuf era salaf al-salih87 atau juga diistilahkan dengan tasawuf sunni. 88 Manakala fasa kedua merujuk kepada
86Menurut Ibn Khaldun ilmu tentang tasawuf adalah ilmu yang sah dalam Islam.Ia bersumberkan amalan para sahabat, tabi‟in dan para salaf al-salih sebagai jalan menuju kebenaran dan hidayah.
Apabila berkembangnya bermacam-macam ilmu seperti fikah dan usul fikah, ilmu kalam, ilmu tafsir dan sebagainya, maka ilmu tasawuf juga mengalami perkembangan yang serupa. Kaum sufi juga menulis tentang ilmu-ilmu ini seperti al-Muhasibi yang mengarang kitab al-Ri‟ayah, al-Qushayri menulis kitabnya yang masyhur iaitu al-Risalah, al-Suhruwardi menulis Awarif al-Ma‟arif, al-Ghazali menulis Ihya‟ Ulum al-Din dan sebagainya. Menurut al-Attas, mengaitkan disiplin ilmu ini dengan ajaran sesat adalah sama sekali tidak benar, tasawuf menurut definisi al-Attas ialah amalan syariat pada maqam ihsan. Zakaria Stapa juga tidak bersetuju dengan kenyataan yang melibat praktik sufi dengan penyelewengan akidah. Menurut beliau ilmu tasawuf serta golongan sufi ortodoks tidak ada kena mengena dengan penyelewengan akidah dan pengamalan Islam yang diputarbelitkan. Lihat, Ibn Khaldun (2004) Muqaddimah Ibn Khaldun. Kaherah: Dar al-Fajr li al-Turath, hh. 576-589; Al-Attas, Syed Muhammad Naquib (2001), Risalah Untuk Kaum Muslimin. Kuala Lumpur: ISTAC, hh. 171-174; Zakaria Stapa (1998),Tokoh Sufi dan Penyelewengan Akidah. Kuala Lumpur: Berita Publishing, hh. ix-xi.
87Keterangan lanjut tentang perkembangan tasawuf ini, Lihat Abd al-Rahman Ibn Khaldun (2004) Muqaddimah Ibn Khaldun. Kaherah: Dar al-Fajr al-Turath, hh. 576-584
88Tasawuf sunni ialah tasawuf yang diikat-kukuh oleh ahli sufi dengan al-Quran dan al--Sunnah secara jelas dan terang. Ia mengandungi beberapa ciri seperti; asas-asas dan kaedahnya diambil secara serius dari ayat-ayat al-Quran, hadis-hadis nabawi, ucapan para sahabat dan tabi‟in; menghayati syariat dan berakhlak Islam sebelum mereka menghayati “tariq” tasawuf, bersih dari ungkapan yang berbentuk shatahat, berusaha memahami isyarat-isyarat yang terkandung dalam al-Quran dan al--sunnah terutama nas-nas yang berkait dengan kehidupan tasawuf seperti ahwal dan maqamat. Antara
134
perkembangan tasawuf falsafi atau tasawuf semi falsafi (al-tasawuf Shibh al-falsafi), juga dikenali dengan tasawuf teosofis.89
Dalam karya-karya tasawuf Ibn Qayyim al-Jawziyyah dapat ditelusuri bahawa tasawuf Ibn Qayyim al-Jawziyyah adalah bercorak sunni dan menjauhi idea-idea yang berbentuk falsafah sebagaimana yang dipelopori oleh Ibn Arabi, Ibn al-Faridh (w.632H/1235M ), Ibn Sab‟in (w.669H/1271M ), Afif al-Din al-Tilmisani (w.690H/1291)90 dan lain-lain. Sumber kepada ilmu tasawuf menurut Ibn Qayyim al-Jawziyyah adalah pertama; al-Quran, sunnah dan athar para sahabat; kedua ialah bersumberkan dari pengaruh pemikiran dan amalan gurunya Ibn Taymiyyah Rahimahullah; ketiga berdasarkan pemikiran dan amalan tokoh-tokoh sunni yang terdahulu seperti Sufyan al-Thawri(m. 161H/777M), Dhu al-Nun (m. 245H/860M), al-Bistami (m.261H/875M), al-Junayd al-Baghdadi (m.298H/911M) dan lain-lain
tokoh tasawuf sunni ialah al-Haris al-Muhasibi (w.243/858M), Abu Qasim Muhammad al-Junayd (w.298H/911M), Abu Bakar Muhammad al-Kalabazi (w.386H/996M), Abu Talib al-Makki (w.386H/996M), al-Qasim Abd al-Karim al-Qushayri (w. 465H/1073M), Abu Hamid al-Ghazali (w.505H/1112M) dan lain-lain. Lihat Puteh Ishak (1993), h. 218; Taftazani, Abu al-Wafa al-Ghanimi (1976) Madkhal Ila al-Tasawuf. Kaherah; Dar al-Thaqafah li al-Tab‟ah, h. 117.; Kautsar Azhari Noer (2002) Tasawuf Filosofis, dalam Taufik Abdullah et.al (ed), Ensiklopedi Tematis Dunia Islam, Jakarta: Penerbit PT Ichtiar Baru Van Hoeve, h.157
89Tasawuf Falsafi adalah juga sebahagian dari disiplin ilmu tasawuf Islam yang sahih. Walaupun dinamakan tasawuf falsafi ia tidak bermakna tasawuf ini menolak nilai-nilai syariat dan akhlak Islam.
Tasawuf falsafi bertujuan membawa umat Islam kepada rasional yang bersifat amali, sementara ahli falsafah Islam bertujuan membawa umat manusia kepada rasional yang bersifat teori. Antara ciri-ciri tasawuf falsafi ialah; ahli-ahli tasawuf falsafi membicarakan persoalan yang berhubung dengan mujahadah yang membawa kepada terhasilnya maqamat melalui proses “dhawq” “mawajid” dan
“muhasabah al-Nafs”; membicarakan persoalan yang berhubung dengan “kashf”, sifat-sifat “ rabbani”, al-arsh, al-Kursi, malaikat, wahyu, kenabian, roh, hakikat setiap maujud dan sebagainya;
membicarakan tentang karamah; banyak mengeluarkan ungkapan-ungkapan yang berbentuk shatahat.
Antara tokoh tasawuf falsafi ialah Abu Yazid al- al-Bistami (w.261H/875M), Husayn b. Mansur al-Hallaj (w.309H/922M), „Ain al-Qudat al-Hamadani (w.525H/1131M),al-Suhrawardi al-Maqtul (w.587H/1191), Sadaruddin al-Qunawi (w.673H/1275M), Ibnu Sab‟in (w.669H/1271M), Ibn al-Farid (w.632H/1235M), Abdul Karim al-Jili (w.832H/1429M) dan lain-lain. Lihat Kautsar Azhari Noer (2002), h.157.; Ibn Khaldun (2004), Muqaddimah, ibid., hh. 586-588 ; Puteh Ishak (1993), ibid., h.
225.
90 Kajian lanjut tentang polemik tasawuf antara Ibn Qayyim Jawziyyah dengan Afif Din al-Tilmisani lihat Ahmad Ikbal Mohd Yusof (2004),“Ibn Qayyim‟s Critique of Philosophical Sufism:
The Refutation of al-Tilimsani‟s Version of Wahdat al-Wujud”. Tesis Sarjana(tidak diterbitkan) Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama : Universiti Islam Antara Bangsa Kuala Lumpur.
135
sebagaimana yang dicatat sumbernya oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam karya-karya beliau.91
Sumbangan pemikiran Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam tasawuf dapat dilihat dari tiga aspek utama iaitu, pertama; Membebaskan pemikiran dan praktik tasawuf dari bentuk-bentuk penyelewengan dan bidaah, kedua; Pendefinisian semula tasawuf menurut sunnah dan ketiga; Pembatasan Ibn Qayyim al-Jawziyyah terhadap beberapa konsep kesufian supaya ianya selari dengan sunnah. Dalam usaha untuk membersihkan pemikiran umat Islam terhadap beberapa amalan-amalan tasawuf yang melakukan penyelewengan dan bidaah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah telah mengkritik dan menjelaskan kepada masyarakat bentuk-bentuk penyelewengan golongan sufi tersebut. antaranya ialah; Fahaman wahdah al-wujud92 dan wahdah al-mutlaqah93; Menggugurkan taklif dan ketentuan syarak; Fahaman yang memisahkan antara ilmu hakikat dan ilmu syariat.94
91Abd al-„Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (198 op.cit.,hh. 393, 396, 400. Antara karya-karya tasawuf Ibn Qayyim al-Jawziyyah ialah Madarij al-Salikin, Rawdat al-Muhibbin, Ighasthat al-Lahfan dan lain-lain. Menurut George Makdisi, Ibn Qayyim al-Jawziyyah sesunggguhnya boleh digelar sebagai tokoh sufi aliran Hanbali, lihat, George Makdisi ( 1981) “Hanbalite Islam,” dalam Studies on Islam, terj. dan ed. oleh Merlin L. Swartz, Oxford:Oxford University Press, h. 247.; lihat juga, Birgit Krawietz ( 2006), “Ibn Qayyim al-Jawziyyah: His Life and Work” dalam The Middle East Documentation Center, The University of Chicago, h. 47.
92Doktrin wahdah al-wujud dihubungkan dengan seorang sufi yang disebut sebagai pendirinya iaitu Ibn Arabi (560H-638H). Sekalipun istilah wahdah al-wujud secara terminologinya tidak dimunculkan oleh Ibn Arabi sendiri, namun fahaman ini merupakan ajaran utama yang dikonsepsikan oleh beliau.Tema utama perbicaraan wahdah al-wujud ialah mengenai bersatunya Tuhan dengan alam.Menurut al-Imam al-Sirhindi wahdah al-wujud merupakan hal kerohanian salik pada martabat yang belum sempurna. Ia bukanlah penghujung dari pengalaman kerohanian, bahkan ia belum pun melepasi satu perempat maqam al-Qalb (hati) kerana sesudah maqam itu terdapat beberapa maqam lagi seperti ruh, sir, khafi dan akhfa‟ Pengalaman kesatuan ini disebut oleh al-Sirhindi sebagai kufur dari perspektif tariqah. Kufr al-tariqah merujuk kepada maqam al-Jam‟u (kesatuan) dan al-Sukr (kemabukan rohaniah). Akibatnya salik yang mengalami hal tersebut tidak dapat membezakan antara Tuhan dan makhluk.Yang dilihat adalah kebaikan semata-mata, disaat ini mungkin terpacul ibarat-ibarat yang bertentangan dengan zahir sebagaimana yang terucap oleh al-Hallaj dan al-Bistami.
wahdah al-wujud merupakan suatu maqam kerohanian yang mengasyikkan, maka ramai yang berada didalamnya tidak mahu keluar dan ingin terus kekal di dalamnya.Mereka menyangka bahawa inilah maqam penghabisan dari segala maqam kerohanian. Lihat Mohd Nasir Mohd Tap (2009), op.cit., h.220.; Muchtar, Salihin (2008) “Wahdah al-Wujud” dalam Heri MS Faridy et.al (ed.) Ensiklopedi Tasawuf. Bandung: Penerbit Angkasa, jil.3, hh.1408-1413.
93wahdah al-mutlaqah adalah doktrin ontologis yang digagas oleh Ibn Sab‟in (w.669H/1272M) seorang sufi yang juga ahli falsafah dari Andalus. wahdah al-mutlaqah Ibn Sab‟in bertolak dari pandangan bahawa hanya ada satu wujud yang benar-benar ada, iaitu Allah yang merupakan Wujud Mutlak, sementara kewujudan yang selainnya iaitu alam jagat hanyalah wahm (ilusi). Namun
136
Dalam membebaskan pemikiran dan praktik tasawuf dari bentuk-bentuk penyelewengan dan bidaah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah juga telah mengkritik fahaman wahdah wujud Ibn „Arabi. Sebagaimana gurunya Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah berpandangan bahawa, wahdah al-wujud Ibn Arabi adalah menyamakan wujud Allah dengan wujud makhluk.95 Keadaan ini akan mengakibatkan gugurnya sifat-sifat ketuhanan Allah S.W.T dan menjadikan sifat-sifat manusia adalah bersatu dengan Tuhan atau dikenali dengan pantheisme.96 Menurut Ibn Qayyim al-Jawziyyah, penyatuan Allah dengan makhluk ini akan memberi implikasi kepada gugurnya taklif atau tuntutan syarak ke atas mereka yang mendakwa sampai ke makam wahdah al-wujud ini, dengan itu akidah wahdah al-wujud adalah akidah sesat dan kufur. Beliau menegaskan bahawa fahaman gugurnya taklif dan tuntutan syarak sebagaimana yang difahami oleh kelompok sufi yang menyeleweng ini merupakan satu bentuk penentangan yang nyata terhadap al-Quran dan sunnah.
Beliau menukilkan kata-kata al-Bistami yang menegaskan bahawa sekiranya ditemui seseorang diberi kekeramatan dengan banyaknya maka hendaklah seseorang itu tidak terpesona dan kagum sehingga diperhatikan keadaan serta tindakannya terhadap syariat dan suruhan agama. Berdasarkan hal tersebut Ibn Qayyim al-Jawziyyah demikian kewujudan wahm tidak dapat dipisahkan dari Wujud Mutlak,hubungan keduanya adalah antara yang kulli (universal) dan yang juz‟i (partikular). Huraian lanjut tentang wahdah al-mutlaqah lihat Yunasril Ali (2008) “Wahdah al-Mutlaqah” dalam Heri MS Faridy et.al (ed.) Ensiklopedi Tasawuf. Bandung: Penerbit Angkasa, jil.3, hh. 1400-1404.
94Abd al-„Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (1984), Ibid., h. 400.
95Ibid., h. 413.
96Konsep atau fahaman Pantheisme memang bertentangan dengan doktrin tauhid dalam Islam.kerana konsep pantheisme dalam pengertian yang popular adalah merujuk kepada pegangan bahawa Tuhan adalah identikal dengan alam semesta. Semua yang wujud sebagai keseluruhannya adalah Tuhan dan Tuhan adalah semua yang wujud sebagai keseluruhannya.Tuhan dan alam semesta adalah satu realiti atau satu wujud. Dalam konsep ini imanensi Tuhan terlihat secara menyeluruh dan trasendensiNya hilang sama sekali. Perbezaan penting antara Tuhan dan alam semesta tidak ada lagi. Namun fahaman pantheisme tidak sekali-kali sama dengan wahdah al-wujud Ibn Arabi, kerana Ibn Arabi mengungkapkannya dengan jelas fahaman tanzih disamping tashbih. Zakaria Stapa menyatakan Ibn Taymiyyah sebenarnya keliru dalam memahami wahdah al-wujud Ibn Arabi.Pengertian wahdah al-wujud menurut fahaman Ibn Taymiyyah berbeza dengan pengertian wahdah al-wujud Ibn Arabi dan pengikutnya Lihat Zakaria Stapa (1998), Tokoh Sufi dan Penyelewengan Akidah. Kuala Lumpur:
Berita Publishing h.x-xi.
137
menegaskan bahawa ukuran benar atau tidak sesuatu akidah atau pemikiran adalah ditentukan oleh sejauhmana ia bersesuaian dengan kehendak dan tuntutan syarak.97
Menurut Zaki al-Mubarak, fahaman yang memisahkan antara syariat dan hakikat adalah salah satu dari punca utama yang menjadi polemik pertentangan antara kelompok sufi dan fuqaha. Sehubungan dengan itu Ibn Qayyim al-Jawziyyah mengkritik dan membongkarkan kesesatan sebahagian kelompok sufi yang memisahkan antara syari‟at dan hakikat tersebut. Beliau menegaskan bahawa tuntutan syariat dan hakikat adalah selari dan tidak bertentangan diantara satu dengan yang lain. Begitu juga dengan ukuran kebenaran khawatir, azwaq, ahwal, maqamat dan seterusnya adalah tertakluk kepada ketentuan dan prinsip syariat. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menyatakan bahawa syariat merupakan ibadat kepada Allah S.W.T dan hakikat adalah penyaksian kepada sifat-sifat Allah S.W.T.98
Dalam penyatuan antara hakikat dan syariat ini Ibn Qayyim al-Jawziyyah tidak menolak sumber ilmu ladunni yang terhasil melalui ilham. Menurut beliau ilmu ladunni merupakan anugerah Allah kepada sesiapa yang tekun melazimi ibadat kepada Allah S.W.T. Namun demikian seseorang salik itu harus mampu membezakan antara ilmu ladunni daripada Allah S.W.T dengan ilmu ladunni yang dicampakkan oleh syaitan. Neraca untuk menentukan antara kedua-dua ilmu ini ialah wahyu atau syariat daripada Allah S.W.T. Dengan itu Ibn Qayyim al-Jawziyyah menolak fahaman sebahagian golongan sufi yang cuba mengugurkan taklif dan membezakan antara hakikat dan syariat.99
Ibn Qayyim al-Jawziyyah juga mengkritik golongan sufi yang meletakan kebenaran sesuatu berdasarkan dhawq dan meninggalkan menuntut ilmu syariat serta mendakwa ilmu yang sebenar adalah ilmu batin yang dicampakkan oleh Allah
97Abd al-„Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (1984), op.cit., hh. 398, 399, 420.
98Ibid.,h. 432.
99Ibid., h. 433.
138
ke dalam hati hasil dari kesungguhan ibadat. Beliau menolak dakwaan tersebut dengan menjelaskan bahawa kejahilan akan merosakkan ibadat. Ilmu syariat adalah sumber yang sahih dalam menentukan kebenaran sesuatu. Ilmu-ilmu dhawq yang berupa ilham dan kasyaf bukanlah sumber yang benar-benar sahih kerana keadaan dhawq itu sendiri yang berbeza antara seseorang dengan seseorang yang lain.
Kelompok sufi yang berbeza mempunyai dhawq yang berbeza antara satu sama lain, bahkan para pendeta Nasrani juga mempunyai dhawq mengikut riyadah dan akidah kerahiban mereka.100
Implikasi berpegang kepada dhawq dalam menetapkan kebenaran boleh merosakkan akidah dan amalan yang sahih. Natijahnya akan mengakibat kecelaruan dalam ibadat hasil dari dhawq yang berbeza. Ia juga memberi implikasi kepada pelaksanaan ibadat yang tidak disyariatkan oleh Allah S.W.T sebagaimana yang berlaku dalam sebahagian tarekat-tarekat sufi. Pengamalan sedemikian bererti menganggap syariat Rasulullah S.A.W belum lagi sempurna. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menegaskan bahawa pelaksanaan Ibadat tidak boleh melampaui apa yang telah digariskan oleh Allah S.W.T kerana ibadat adalah manifestasi dari hubungan antara hamba dan penciptanya. Penetapan cara-cara ibadah ini telah ditentukan oleh Allah S.W.T dan ia bukanlah sesuatu yang boleh diijtihadkan.101
Ibn Qayyim al-Jawziyyah dengan tegas menyatakan tentang kepentingan ilmu kepada para salik dalam ahwal, ibadat dan juga suluk. Menurut beliau ahwal yang terhasil mestilah tunduk kepada syariat dan ilmu, ilmu adalah petunjuk manakala ahwal adalah pengikutnya. Seseorang salik amat memerlukan ilmu dalam pelaksanaan suluknya, kerana dengan ilmu yang benar sahaja seseorang salik itu akan mengetahui tujuan dan matlamat utama ibadat suluknya. Ilmu akan dapat
100 Ibid., h. 443.
101 Ibid., h. 449
139
membenar dan menyucikan niat mereka dalam ibadat kepada Allah S.W.T iaitu untuk berhubung dengan Allah S.W.T yang menjadi niat para rasul dan umatnya yang ikhlas. Ibn Qayyim al-Jawziyyah memberikan contoh niat salik yang benar berdasarkan niat yang di nyatakan oleh Rabi‟ah ibn Ka‟ab al-Aslami ketika Rasulullah S.A.W berkata kepadanya 102 “Wahai Ka‟ab mintalah sesuatu daripadaku” Ka‟ab menjawab “aku mohon agar aku dapat mendampingimu di syurga”103 Manakala mereka yang lain meminta Rasulullah S.A.W agar berdoa supaya mereka diberi rezeki yang dapat memenuhi perut dan pakaian yang dapat menutupi tubuh. Juga hendaklah melihat cita-cita dan niat Rasulullah S.A.W. ketika ditawarkan oleh malaikat dengan kunci gedung bumi tetapi baginda enggan menerima semua itu.104
Ibn Qayyim al-Jawziyyah juga menegaskan bahawa menuntut ilmu lebih utama dari ibadat, kerana ilmu akan menyampaikan seseorang kepada kebenaran serta memberi basirah kepada mereka dalam menentukan kebaikan dan keburukan.
Sekalipun ibadat seseorang itu dapat menyucikan hatinya serta mendidik jiwanya namun kesemua itu memerlukan ilmu yang sahih sebagai pembeza antara yang benar dan yang salah. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menukilkan pandangan beberapa orang tokoh pemikir Islam antaranya; Imam al-Shafi„i yang menyatakan bahawa “menuntut ilmu itu lebih afdal dari melakukan solat sunat”.105; Ibn Abbas yang menyatakan
102 Shams al-Din Abi Abdullah Muhammad bin Bakar Ibn Qayyim al-Jawziyyah (t.t) Madarij al-Salikin Bayna Manazil Iyyaka Na‟budu wa Iyyaka Nasta‟in. Kaherah: Matba‟ah al-Manar, juz. 3, h.
92.
103Matan Hadis : ( كُلأسأ :تلقف " ْلس "لي لاقف . هِتجاحو هِئوضَوب هُتيتأف ملسو هيلع الله ىلص ِالله ِلوسر عم ُتيبأ تنك كَتقفارم
في
ِةنلجا )Lihat, Muslim, al-Hajjaj Abu al-Hasan al-Qushayri al-Naysaburi (1954), Kitab al-Salat, no. hadis 489, jil 1, h. 353. : Abu Dawud Sulayman ibn al-Ash‟ath al-Sajistani al-Azdi (1988) Bab Waqt Qiyam al-Nabiyy SallaLla Alaihi Wasallam fi al-Lail, no. hadis 1320, juz.2, h. 36.
104Abd al-„Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (1984), op.cit.,h. 447
105( ةلفانلا ةلاصلا نم لضفا ملعلا بلط لوقي يعفاشلا تعسم عيبرلا لاقو). Lihat, Shams al-Din Abi Abdullah Muhammad bin Bakar Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1996) Miftah Dar al-Sa„adah Wa Manshur Wilayat Al-„Ilm Wa‟l-Iradah. „Ali bin Hasan bin „Ali b „Abd al-Hamid al-Halabi al-Athari (ed.), Muqaddimah
140
“mentelaah ilmu beberapa saat lebih aku sukai dari solat sepanjang malam”.106; Muhammad bin „Ali b. Abd al-Baqir berkata:“Seorang ulama yang ilmunya bermanfaat lebih baik dari seribu „abid yang gemar beribadah”.107
Ibn Qayyim al-Jawziyyah juga membentangkan firman Allah S.W.T dalam ayat 18 surah Ali-„Imran yang menggabungkan kesaksiannya dengan kesaksian malaikat dan orang berilmu tentang ketauhidannya.108 Hal ini menunjukkan bahawa orang yang berilmu akan mampu berlaku adil sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah S.A.W “Yang mengembangkan ilmu ini dari setiap generasi baru adalah orang-orang yang adil di antara mereka. Mereka menyanggah penyelewengan orang-orang yang melampaui batas, dakwaan orang-orang yang salah dan takwil orang-orang yang bodoh.”109
Sumbangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam tasawuf seterusnya ialah dalam mendefinisikan semula tasawuf berdasarkan sunnah. Definisi tasawuf dalam pemahaman Ibn Qayyim al-Jawziyyah ialah beramal dengan sunnah, mengikuti segala yang diturunkan oleh Allah S.W.T. kepada rasulnya sebagaimana satu ucapan yang dinisbahkan kepada Ibrahim Ibn Muhammad:“asal kepada mazhab ini ialah beramal dengan al-Quran dan al-Sunnah, meninggalkan kegelojohan hawa nafsu dan bidaah, berpegang dengan imam-imam mazhab yang empat, mengikuti para salaf, meninggalkan perkara-perkara baru yang diada-adakan oleh golongan
editor, Saudi Arabia: Dar Ibn Affan li Nasyr wa Tawzi‟, juz. 1, h. 533.:Abd „Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (1984), h.445.
106)اهئايحإ نم ليا بحا ةليل ضعب ملعلا ركاذت) Lihat, Miftah Dar al-Sa„adah, juz.1., h. 533
107)دباع فلا نم لضفا هملعب عفتني لماع) Lihat, Miftah Dar al-Sa„adah, juz.1, h. 533
108Ayat 18 Surah al-Imran( ُميِكَْلْا ُزيِزَعْلا َوُه َّلاِإ َهَلِإ َلا ِطْسِقْلاِب ًاَمِئآَق ِمْلِعْلا ْاوُلْوُأَو ُةَكِئَلاَمْلاَو َوُه َّلاِإ َهَلِإ َلا ُهَّنَأ ُّللّا َدِهَش)
Miftah Dar al-Sa„adah. juz. 1. h. 219.
109 )ينلهالجا ليوأتو ينلطبلما لاحتناو ينلاغلا فيرتح هنع نوفني هلودع فلخ لك نم ملعلا اذه لميح ملس و هيلع الله ىلص بينلا نع(
lihat, Miftah Dar al-Sa„adah. juz. 1, hh. 220, 451, 495. Status hadis ini dinyatakan oleh pengkaji di halaman 179 dan 180 kajian ini.
141 dipandu tentang bagaimana sepatutnya dilakukan oleh mereka dalam usaha mencapai taqarrub kepada Allah S.W.T. Sifat murah hati pula akan membangkitkan para salik untuk bertolak ansur dengan hak-hak dirinya sendiri, manakala sifat sabar pula akan menjamin para salik untuk beristiqamah dengan amalannya.111
Sumbangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah tidak sahaja terhenti dalam membersihkan tasawuf dari unsur-unsur falsafah serta pendefinisian semula tasawuf, bahkan beliau telah menjelaskan semula istilah-istilah popular dalam tradisi tasawuf yang menjadi fokus kepada para salik dalam latihan kerohanian mereka. Antara istilah-istilah tersebut seperti istilah ahwal112 dan maqamat,113sukr, wajd, sahwun
110Abd al-„Azim Abd al-Salam Sharaf al-Din (1984), op.cit., h. 464
111Ibid., h. 465.
112Ahwal ialah keadaan maknawi yang terdapat di hati seseorang salik yang datang dan lahir tanpa disengajakan, malahan ia adalah semata-mata kurniaan Allah kepada orang yang dikehendakinya kesan dari amalan-amalan, ianya boleh berubah, pergi, hilang dan timbul kembali. Apabila hati telah tetap dan tenang di dalam sesuatu ahwal ianya akan menjadi maqam dan maqam ini adalah kekal dan berterusan berdasarkan amal. Al-Tusi telah memperturunkan sepuluh jenis al-ahwal iaitu; al-Muraqabah, al-Qurb, al-Mahabbah, al-Khawf, al-Shawq, al-Inss, al-Raja‟, al-Tama‟ninah, al-Mushahadah dan al-Yaqin. Lihat Abu al-Wafa‟ al-Ghanimi al-Taftazani (1976) Madkhal Ila al-Tasawwuf al-Islamiy. Kaherah: Dar al-Thaqafah Li al-Tiba‟ah wa al-Nasyr, h. 46; Abu al-Qasim Abd al-Karim Hawazin al-Qushairi al-Naysaburi (t.t.)Risalah al-Qusyairiyyah. Kaherah: Maktabah wa Matba‟ah „Ali Sabih wa Awladuhu, h.54 ;Mahmud Saedon Awang Othman (1987) Tasawuf, Sejarah Perkembangan dan Persoalan. Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiyyah. h. 92
113Maqam ialah tingkatan hidup yang telah dapat dicapai dan diperolehi oleh para salik hasil dari kesungguhan perjuangan mujahadah, riyadah dan tarbiyyah yang menyebabkan seseorang itu semakin tinggi kedudukannya disisi Allah S.W.T. Maqam ini tidak akan meningkat kecuali seseorang itu telah menyempurnakan syarat-syarat yang harus ada pada Maqam di bawahnya. Tingkatan hidup seseorang dengan seseorang yang lain adalah berbeza sesuai dengan tingkatan iman yang dimilikinya. Menurut
113Maqam ialah tingkatan hidup yang telah dapat dicapai dan diperolehi oleh para salik hasil dari kesungguhan perjuangan mujahadah, riyadah dan tarbiyyah yang menyebabkan seseorang itu semakin tinggi kedudukannya disisi Allah S.W.T. Maqam ini tidak akan meningkat kecuali seseorang itu telah menyempurnakan syarat-syarat yang harus ada pada Maqam di bawahnya. Tingkatan hidup seseorang dengan seseorang yang lain adalah berbeza sesuai dengan tingkatan iman yang dimilikinya. Menurut