Jadual 4.1: Edisi-edisi Kitab Miftah Dar al-Sa‘adah Bil Perpustakaan
5 UIAM Foundation
4.8 METODOLOGI PENULISAN KITAB MIFTAH DAR AL-SA‘ADAH
Para pengkaji pemikiran Ibn Qayyim al-Jawziyyah telah dapat merumuskan secara khusus metodologi dalam penulisan dan karya-karya Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Bakr bin. „Abdullah Abu Zayd umpamanya telah merumuskan hampir (11) karakteristik metodologi penulisan Ibn Qayyim al-Jawziyyah iaitu ; Berpegang teguh kepada dalil-dalil nas dari al-Qur‟an dan sunnah, mengutamakan pendapat para sahabat dari yang lain, cakupan perbahasan yang luas merentasi pelbagai bidang ilmu, bebas menentukan yang pendapat yang dan tidak taksub kepada sesuatu mazhab, kepelbagaian topik ilmu dan perbahasan dalam satu isu (istitrad), perbahasan yang menyeluruh dalam menjelaskan tujuan syariat, daya tarikan dalam gaya bahasa dan penjelasannya, keteraturan susunan dan kualiti penyusunan,
38 Ibid, juz. 1, h. 445
173
tawaduk, rendah hati dan doa, kekentalan serta kekuatan emosi dan pengulangan terhadap beberapa isu sebagai penjelasan lanjut.39 Pengkaji berpandangan bahawa rumusan ini dapat dilakukan kerana metodologi yang digunakan oleh beliau adalah konsisten mencakupi hampir keseluruhan kitab dan karya tulis beliau termasuk dalam kitab Miftah Dar al-Sa‟adah.
Secara umumnya metodologi penulisan Ibn Qayyim al-Jawziyyah adalah kelangsungan daripada metode yang telah dirintis oleh Ibn Taymiyyah dan pengasas aliran salaf iaitu Imam Ahmad b. Hanbal. Mereka menerapkan model penafsiran nas secara literal tanpa menggunakan metode ta‟wil. Ibn Qayyim al-Jawziyyah yang datang kemudian, menyusun dan memperkukuhkan lagi metode ini dan menjadikan ianya suatu dasar pemikiran aliran salaf. Metode tersebut diperincikan seperti berikut; nas al-Quran atau hadis, fatwa para sahabat, jika terdapat fatwa sahabat yang berbeza, mereka memilih yang terbaik, diikuti hadis mursal atau da‟if 40 dan qiyas41 jika perlu.42
Penggunaan metode ini dalam Miftah Dar al-Sa‟adah secara teorinya dizahirkan oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah di beberapa tempat dalam kitab ini yang
39 Bakr b. „Abdullah Abu Zayd (1980), Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Hayatuhu wa Atharuhu. Riyadh:Dar al-Hilal, h. 48-73.
40 Hadis da‟if ialah hadis yang di dalamnya tidak wujud sifat hadis sahih dan hasan. Terdapat banyak jenis hadis-hadis da’if antaranya ialah hadis mursal iaitu hadis yang tergugur seorang sahabat dari sanadnya, hadis al-munqati‟ iaitu hadis yang tergugur seorang perawi dari sanadnya atau perawi tersebut tidak disebut secara jelas (mubham), al-mu‟dal iaitu hadis yang tergugur dua atau lebih perawi daripada salasilah sanad secara berturut-turut, al-mudallas iaitu perbuatan menyembunyikan kecacatan yang ada pada sanad dengan menghiaskannya supaya tidak diketahui kecacatan tersebut.
Lihat Subhi Salih (1993), ibid., hh.161-166; Mohd. Muhiden Abd. Rahman (2010), „Ulum al-Hadis, lengkap dengan Takhrij al-Hadis dan Pengajian Sanad Hadis. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. hh. 75, 76, 79, 80.; Ab. Latif Muda dan Rosmawati Ali (2014) Pengantar Usul Al-Hadith.
Kuala Lumpur: Pustaka Salam, h.207; Muhammad „Ajaj al-Khatib (1967),Usul al-Hadith „Ulumuhu wa Mustalahu. Beirut: Dar al-Fikr al-Hadith, h. 354
41 Qiyas menurut ulama usul ialah menerangkan hukum sesuatu yang tidak ada nas dalam al-Quran dan hadis dengan cara membandingkannya dengan sesuatu yang ditetapkan hukumnya berdasarkan nas. Definisi lain kepada qiyas ialah menyamakan sesuatu yang tidak ada nas hukum dengan sesuatu yang ada nas hukumnya kerana ada persamaan illat hukum. Lihat, Muhammad Abu Zahrah (2002) Ushul Fiqh, terj. Saefullah Ma‟shum et.al, Jakarta: Pustaka Firdaus, h. 336
42 Faisal @ Ahmad Faisal b. Abdul Hamid “Metodologi Imam Ibn Al-Qayyim al-Jauziyyah Tentang Ketuhanan: Analisis Dari Perspektif Ilmu Kalam Asha‟irah” Kertas kerja yang dibentangkan dalam seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II, anjuran Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya pada 20-22 Julai 2010, h. 11.
174
menyentuh penolakan beliau terhadap metode ta‟wil yang digunakan oleh ahli falsafah dan ahli ilmu kalam. Beliau telah menukilkan pendapat Abu „Abdullah Ibn Umar Ibn Husayn Fakhr al-Din al-Razi (m. 1209) dalam kitab Aqsam al-Ladhat
“ ...Setelah aku perhatikan buku-buku ilmu kalam dan metode-metode falsafah, aku lihat semua itu tidak dapat menghilangkan dahaga atau menyembuhkan sakit. Aku melihat jalan terdekat ialah jalan al-Qur‟an.
Bacalah ayat tentang ayat itsbat (penetapan) ( yang Maha Pemurah yang bersemayam di atas „Arsh‟ (Taha; 5) dan ayat tentang nafi (peniadaan) ( Tidak ada satu pun yang serupa dengan Dia (al-Syura:11). Orang yang menjalani pengalaman seperti yang telah aku rasakan akan tahu seperti pengetahuanku.43
Selain dari Razi, Ibn Qayyim Jawziyyah juga menukilkan pendapat al-Ghazali berkaitan dengan penolakannya terhadap metode ilmu kalam dan falsafah.
Dalam nukilan tersebut Ibn Qayyim al-Jawziyyah menyatakan bahwa al-Ghazali juga menolak metode ini dan menjelaskan bahawa penggunaaan metode sebegini adalah bidaah dan perdebatan yang timbul darinya tidak akan mendatangkan sebarang manfaat kecuali hanya menimbulkan huru hara dan kebingungan. Selanjutnya Ibn Qayyim al-Jawziyyah menyatakan bahawa isi kandungan al-Quran penuh dengan seluruh hujah dan dalil serta bukti dalam semua permasalahan khususnya permasalahan tauhid. Semua dalil-dalil dan hujah yang dinyatakan oleh para ahli ilmu kalam telah ada di dalam al-Quran dengan susunan dan hujah yang fasih, mantap jelas dan jauh lebih baik daripada hujah yang dikemukan oleh semua para ilmuwan samada ilmuwan ilmu, ilmuan ilmu mantiq serta tokoh-tokoh ilmuwan Yunani yang diagung-agungkan oleh sebahagian manusia.44
Pembatasan metode penulisan sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah dari sudut teorinya mendapat kritikan daripada beberapa pengkaji, sebagai contoh „Iwadullah Jad Hijazi menyatakan bahawa dari sudut
43 Miftah Dar al-Sa‟adah (1996), juz. 1, h. 456.
44 Ibid, juz. 1, h. 455.
175
praktikalnya Ibn Qayyim al-Jawziyyah juga menggunakan metode takwil dalam beberapa penghujahan beliau tentang ayat-ayat mutashabihat. Dalam permasalahan istiwa‟ umpamanya Ibn Qayyim al-Jawziyyah berpandangan bahawa Allah S.W.T berada atas segala makhluknya iaitu berada jauh dari makhluk (jihat al-„uluww; di arah atas). Apabila beliau menemui ayat-ayat yang membicarakan maksud ma „iyyah (bersama) atau qurb (hampir), beliau telah mentafsirkan makna kedua-dua perkara tersebut dengan makna ilmu bukan zat atau hampirnya malaikat atau pengetahuan Allah dengan hambanya di dunia.45
Menurut ،Iwadullah Jad Hijazi, pegangan Ibn Qayyim al-Jawziyyah terhadap asas pemikiran salafiyah yang tidak memberi ruang untuk membicarakan persoalan agama selain dari nas al-Quran dan hadis juga mendorong beliau untuk menggunakan banyak hadis-hadis da‟if dalam menyandarkan hujah beliau.46 Sebagai contoh hadis berkenaan banyak sifat tercela pada diri seseorang menjadi akhlak terpuji dalam hal menuntut ilmu seperti mencari muka dan tidak malu. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menulis:
Ibn Qutaibah berkata, disebutkan dalam hadis bahawa “ mencari muka bukanlah akhlak orang beriman kecuali dalam menuntut ilmu”47 .Hadis berkenaan adalah amat da‟if dan lebih kepada hadis Mawdu‟.48 Walaupun demikian Ibn Qayyim menjelaskan status hadis tersebut: “ saya katakan bahawa sebenarnya itu
45 „Iwadullah Jad Hijazi (1972) Ibn Qayyim wa Mawqifuhu min al-Tafkir al-Islami. Kaherah: Majma‟
al-Buhuth al-Islamiyyah, h. 106.
46 Ibid, h. 110.
47َِملِعلاَ ِب لطَ فيَ الَّإَ ،ََ ق للماَ ِنِمؤلماَ ِقلاخأَ نمََ سيل. Hadis ini adalah Mawdu‟, diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dalam al-Sha‟ab daripada Mu‟az. Al-Albani dalam al-Silsilah al-Da‟ifah mengatakan hadis ini adalah Mawdu‟. Berkenaan hadis ini Ibn Qayyim al-Jawziyyah membawa hujah-hujah pendokong yang lain antaranya ialah kata-kata ibn Abbas, Abu Ishak dan lain-lain. Keterangan tentang hujah-hujah pendokong bagi hadis ini dan lain-lain sila rujuk Miftah Dar al-Sa‟adah yang ditahqiq oleh Isa, Muhammad Ahmad. Lihat Miftah Dar al-Sa‟adah,(2005) (tahqiq) „Isa, Muhammad Ahmad, juz.1, h 201.
48Hadis Mawdu‟ ialah hadis yang direka secara dusta oleh seseorang kemudiannya dinisbahkan atau dikatakan hadis tersebut daripada Rasulullah S.A.W. Keterangan lanjut tentang hadis Mawdu‟ lihat, Mohd. Muhiden Abd. Rahman (2010), h. 173.