Sejarah untuk semua: Antara fakta, tafsiran dan pandangan umum
Oleh
Shamsul Amri Baharuddin
Teks Ucaptama untuk Persidangan Kemuncak Sejarah, anjuran Persatuan Sejarah Malaysia, 17-18 Disember 2013, Kuala Lumpur
Pengenalan
Undangan untuk menyampaikan ucaptama di Persidangan
Kemuncak Sejarah 2013 ini, yang dianjurkan oleh Persatuan
Sejarah Malaysia, saya terima sebagai satu penghormatan luar
biasa kerana tiga sebab berikut.
Pertama, saya dibesarkan dalam disiplin antropologi-sosiologi bukan
dalam disiplin sejarah. Namun undangan ini memperakukan,
melalui tindakan bukan hanya kata-kata, bahawa pandangan
mengenai sejarah negara kita bukan hanya milik sejarawan. Ianya
adalah milik kita semua, termasuk kami daripada disiplin
antropologi-sosiologi.
Kedua, dari sudut akademik, undangan ini juga memperakukan peri
pentingnya pendekatan multidisplin dalam mentafsir dan mengupas
sejarah pembangunan negara kita. Ini menimbulkan persoalan
ilmiah pula; ‘siapakah yang menilai sejarawan dan sejarah yang
ditulis mereka?’ terutamanya, jika sejarah pembangunan sesebuah
negara-bangsa itu terbina melalui sumbangan pelbagai ilmu
▸ Baca selengkapnya: cara untuk mengelakkan peperangan sejarah
(2)Ketiga, kini diperakukan secara terbuka bahawa sejarah bukan
hanya suatu disiplin kaku yang diajar di sekolah dan universiti
tetapi ianya adalah sesuatu yang hidup dan mempunyai relevans
dan fungsi sosialnya. Soalnya bagaimana hendak merakyatkan
sejarah di Malaysia? Ini memerlukan buah fikiran bukan daripada
sejarawan sahaja. Melalui undangan ucaptama ini, khususnya, dan
persidangan kemuncak ini, amnya, sejarawan telah membuka pintu
seluas-luasnya dan mengajak pakar dan ilmuan daripada pelbagai
bidang untuk memberikan pandangan.
Atas alasan-alasan tersebut saya pilih tajuk berikut sebagai tajuk
ucaptama saya, iaitu, “Sejarah untuk semua: Fakta, tafsiran
dan pandangan umum,” biar pun saya telah diminta
membincangkan suatu tajuk lain, iaitu, “Menggiatkan fungsi
sosial sejarah dalam pembangunan negara-bangsa.”
Sebenarnya, ucaptama ini adalah satu usaha mempromosi fungsi
sosial sejarah sebagai suatu disiplin dan sebagai suatu korpus ilmu
yang fundamental dalam pembinaan negara-bangsa.
Untuk itu saya ingin bermula dengan mengemukakan beberapa
pandangan, dari sudut antropologi-sosiologi, mengenai sejarah dan
sejarawan dan alat analisis yang mereka gunakan dalam
membedah, mengupas dan membina kefahaman mengenai
masyarakat dan pembangunan negara-bangsa. Kemudian saya
akan sentuh pengalaman Malaysia dalam mempersembahkan
‘sejarah’ kepada murid dan khalayak umum, sama ada oleh
sejarawan atau oleh orang yang minat mengenai sejarah atau oleh
mereka yang menggunakan sejarah untuk kepentingan kolektif
masing-masing.
Daripada kupasan itu nanti akan saya cuba bincangkan bagaimana,
plaftom baru dalam era ‘pembangunan terangkum’ negara-bangsa
yang dianjurkan bersungguh-sungguh oleh kerajaan Malaysia
sekarang. Secara langsung dan tidak langsung saya memberikan
beberapa idea dan tindakan untuk “menggiatkan fungsi sosial
sejarah dalam pembangunan negara-bangsa.”
Mendampingi sejarah daripada beberapa sudut
Umumnya, fakta sejarah tidak berubah. Namun tafsiran sering
boleh diubah-ubah mengikut teori, konsep, alat analisis dan
pendekatan sejarah yang digunakan; atau ianya berubah mengikut
suasana politik semasa. Maka timbul pandangan bahawa sejarah
selalunya ditafsir dan ditakrif oleh mereka yang berkuasa ketika
mereka berkuasa. Dalam kata lain, pada umumnya, sejarah boleh
didampingi daripada beberapa sudut dan ditafsir mengikut konteks
sesebuah masyarakat.
Misalnya, saya dibesarkan dalam dua cakrawala utama ilmu
sejarah. Kedua-duanya mempengaruhi cara saya mengkaji, berfikir
dan mengupas mengenai sejarah, secara umum, dan mengenai
sejarah Malaysia, secara khusus. Apabila saya membuat pilihan
yang mana satu sesuai dengan disiplin antropologi-sosiologi saya
telah mempertimbangkan kedua-dua pilihan tersebut daripada
sudut epistemologi (asal usul ilmu), ontologi (realiti sosial yang
empirikal dan abstrak) dan metodologi (orientasi penilitian dan
mengumpul data). Pilihan saya mempengaruhi cara saya melihat
peranan sejarah dalam konteks pembangunan negara-bangsa yang
bakal saya sentuh berikut ini.
Pendedahan kepada cakarawala pertama bermula di sekolah
rendah, seterusnya menengah dan kemudiannya semasa pengajian
cakrawala ini, dari sudut epistemologinya, adalah mengenai “the
history of winners and losers, heroes and villains” yang memfokus dan mengutamakan tema-tema politik, peperangan dan diplomasi,
sesuai dengan pengalaman sejarah Eropah. Pendekatan sejarah
yang sedemikian adalah berkait rapat dengan ‘ilmu kolonial,’ suatu
bidang ilmu yang instrumental dalam proses penjajahan Eropah
terhadap negara bukan Eropah, yang mereka jadi sasaran sebagai
civilizing mission.
Bermula dan melalui ‘ilmu kolonial’, yang terkandung didalamnya
sejarah berbentuk “history of winners and losers, heroes and
villains” itu, kuasa besar Eropah telah menakluk dunia. Penaklukkan itu tidak bermula dengan kekerasan dan peperangan tetapi bermula
dengan epistemological conquest, atau penaklukan epistemologi.
Mereka mesti membina ilmu pengetahuan dan kefahaman yang
mendalam mengenai manusia yang bakal mereka takluk dengan
cara mengasaskan pertubuhan ilmuan, sains dan bukan sains,
mengenai wilayah di luar Eropah, khususnya, Asia.
Daripada keperluan ini tumbuhlah di Eropah pada abad ke 18 dan
19, beberapa pertubuhan ilmuan yang berpengaruh seperti, The
Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland pada 1784, Societe Royale Academique de Savoie Perancis pada 1820, Koninklik Institutt voor Taal-, Land- en Volkerkunde (KITLV) di Belanda pada 1851 dan Die Deutsche Gesellschaft fur Natur- und
Volkerkunde Ostasiens (OAG) di Jerman pada 1873. Para anggota pertubuhan berkenaan boleh dianggap sebagai ‘bala tentera ilmuan’
barisan hadapan Eropah dalam usaha menghimpunkan korpus ‘ilmu
kolonial.’ Sumbangan mereka adalah sangat kritikal, malah
menjadi pra-syarat dan persediaan kuasa-kuasa besar Eropah
sebelum menakluk wilayah Asia, dari segi ekonomi dan petadbiran
Impak pendekatan sejarah ini amat berkesan terhadap kefahaman
saya mengenai sejarah Malaysia, khususnya, siapa wira dan siapa
petualang, yang saya dapati sering bertukar-tukar. Saya masih
ingat, mula-mula saya diajar bahawa Dato’ Bahaman dan Mat Kilau
adalah watak jahat, pemberontak, dan pegawai pentabdir kolonial
Inggeris berwatak wira. Apabila saya diajar oleh sejarawan
tempatan di universiti, Dato’ Bahaman dan Mat Kilau sudah jadi
hero pula, dan pegawai Inggeris tadi orang jahat.
Saya tiada pilihan tetapi menerima dan menguasai sejarah dalam
bentuk ini kerana buku teks, pengajaran dan pembelajaran dalam
kelas, ujian demi ujian di sekolah dan universiti di Malaysia adalah
berdasarkan sejarah bersifat “hero vs. villain”, dan jelas terpapar
kerangka mono-disiplinnya. Namun dalam konteks sejarah ini, saya
dapati fakta-fakta tetap kekal tetapi tafsirannya boleh ditukar ganti
sesuai dengan pilihan pihak yang menceritakannya.
Maka tugu dan ukiran patung para wira sejarah kelihatan di
mana-mana, misalnya, ditengah-tengah kota, dalam taman dan dalam
muzium. Foto wira kelihatan dalam buku, majalah dan filem. Malah
dunia perfileman sangat mementingkan jalan cerita berdasarkan
‘yang menang lawan yang kalah’ dan ‘yang wira dan yang
penjahat.’ Dalam dunia filem Melayu, sampai tamat hayat mereka,
dan terpahat dalam ingatan kita semua, bahawa P. Ramlee tetap
wira dan Saleh Kamil watak jahat.
Pendedahan kepada cakrawala sejarah kedua berlaku semasa saya
menyelesaikan pengajian siswazah (Sarjana dan PhD),
kemudiannya ketika menyunting tesis jadi buku, dan lepas itu
semasa mengikuti program pasca-doktoral di CNRS Paris. Bentuk
yang telah saya dibesar dan didewasakan. Bukan mengenai “heroes
and villains” tetapi suatu bentuk historiografi yang lebih luas liputan dari segi epistemologi, ontologi dan metodologinya. Ianya bersifat
multidisplin yang dianjurkan oleh the Annales School, suatu
mazhab ilmu sejarah yang dipelopori oleh sejarawan Perancis dan
kemudian meluaskan pengaruh ke seluruh continental Europe dan
Amaerika Utara dan Selatan bermula pada awal abad ke 20.
Pendekatan Annales School ini mengutamakan bentuk sejarah yang
dikenal sebagai ‘ sejarah sosial bersifat jangka panjang’, atau la
longue duree. Ianya menggunakan kaedah saintifik sosial yang mengutamakan pendekatan multidisiplin, justru menggabungkan
pendekatan serta penemuan ilmiah daripada bidang antropologi,
sosiologi, geografi, dan sejarah dalam menghasilkan historiografi
sesebuah komuniti kecil atau masyarakat yang lebih besar.
Sebagai seorang ahli antropologi-sosiologi, saya sangat selesa
dengan pensejarahan dan historiografi anjuran Annales School
kerana ianya tidak menggunakan kerangka binary opposition yang
memisahkan heroes and villains dan mengkategorikan semua
manusia dan kejadian sejarah ke dalam dua kotak besar ini sahaja.
Saya berpandangan apa yang telah dianjurkan oleh Annales School
ini sangat mirip dan ada tali menali dengan sumbangan dan
pendekatan Ibnu Khaldun mengenai falsafah, sejarah, sosiologi dan
ekonomi.
Satu lagi pendekatan sejarah yang saya anggap menjadi pelengkap
kepada Annales School ialah pendekatan Subaltern Studies yang
diperkenal dan dikembangkan oleh sekumpulan sarjana daripada
India yang bermastautin di India, Australia, Eropah dan Amerika
Utara tetapi berpangkalan di Australian National University diketuai
Pendekatan Subaltern Studies mengutamakan sejarah yang
mengutamakan sumbangan dan pengucapan kelompok masyarakat
yang tertindas dan miskin, mereka daripada golongan kelas pekerja
dan kelas bawahan, daripada kasta Dalit dan termasuk juga mereka
yang tewas dalam perjuangan hidup terpinggir. Suara-suara
golongan ini selalu tenggelam atau ditenggelami oleh suara-suara
mereka yang lebih dominan, berkuasa, yang wira dan yang
menang.
Catatan daripada memori dan cerita daripada golongan subaltern ini
telah dijadikan sumber untuk membantu melengkapkan cerita atau
pemerihalan sejarah sesuatu kejadian, seperti mogok, peperangan,
penindasan ekonomi dan sebagainya. Dalam kajian saya ketika itu,
saya dapati dalam kebanyakan tulisan sejarah Malaysia,
suara-suara subaltern ini umumnya tidak mendapat perhatian kerana
penulisnya memberi lebih ruang kepada sejarah heroes and villains,
winners and loser tersebut.
Saya terpanggil untuk membincangkan dua cakrawala sejarah yang
menjadi wahana penghayatan ilmu sejarah untuk diri saya kerana
untuk mengupas sekali gus mengemukakan saranan ke arah
“menggiatkan fungsi sosial sejarah dalam pembangunan
negara-bangsa” di Malaysia memerlukan ketelusan ilmiah supaya sarjana
lain, peminat dan pemerhati mengenai sejarah tahu kedudukan dan
pendirian saya. Mereka juga tahu bahawa pendirian ini menjadi
amalan dan bukan hanya pandai berteori. Apabila pendirian saya
jelas maka lebih mudah untuk sesiapa saja mempersoal atau
berdebat mengenai pendirian saya terhadap produksi ilmu sejarah
dan historiografi Malaysia, tentang fakta dan tafsirannya,
Sejarah, nasionalisme dan pembangunan negara-bangsa
Sebelum membincangkan peri pentingnya ilmu sejarah dalam
pembangunan negara-bangsa di Malaysia, saya ingin memperjelas
suatu kekeliruan besar yang bermula dalam bidang sejarah dan
sains politik di Eropah dan kemudiannya tersebar luas ke seluruh
dunia sehingga kini. Seimbas pandang, kekeliruan ini nampaknya
kecil tetapi kalau kita halusi ianya menjadi cukup besar dan terbukti
telah mengesankan cara sejarawan dan ahli sains politik membuat
kajian dan menganalisis mengenai pembangunan negara-bangsa,
khususnya, di negeri-negeri bekas tanah jajahan.
Kalau kita buka setiap buku teks sejarah dan sains politik yang
ditulis dan diterbitkan di luar negeri, terutama dalam Bahasa
Inggeris, kita akan bertemu dengan rangkaian perkataan
“nation-state,” atau “negara-bangsa,” terpapar berulang kali halaman demi halaman tanpa sekali pun cuba dihuraikan bahawa istilah ini
mungkin tepat untuk mengungkapkan pengalaman dalam sejarah
modern di Eropah dan Amerika Utara, tetapi tidak sesuai digunakan
di negara yang pernah dijajah.
Mengapa tidak sesuai?
Telah berulang kali saya hujahkan dalam tulisan-tulisan saya
sebelum ini, termasuk yang dipetik dalam sebuah buku sejarah
mengenai Asia Tenggara (sila lihat, The Emergence of Modern
Southeast Asia: A New History, suntingan Norman Owens, 2005, hlm. 252) bahawa kita mesti pisahkan perkataan nation, atau
bangsa, daripada perkataan state, atau negara.
Pengalaman di bekas tanah jajahan menunjukkan bahawa state,
sesuai dengan keperluan ekonomi politik sang penjajah, samada
Inggeris, Perancis, atau Belanda di seluruh dunia, termasuk di Asia
Tenggara. Secara konkrit the colonial state, atau negara kolonial,
telah wujud berdasarkan tiga kriteria: pertama, kriteria territory
atau wilayah yang jelas sempadannya (selepas Merdeka
diperakukan oleh perjanjian persempadanan antarabangsa); kedua,
kriteria rule of law atau sistem tadbir dan perundangan (selepas
Merdeka menjadi perlembagaan); ketiga, kriteria the royal subject
atau warga Sultan (selepas Merdeka menjadi konsep warganegara
atau citizenship).
Konsep ‘nation,’ atau ‘bangsa’ tidak pernah dianjurkan oleh
sebarang pemerintah kolonial di seluruh dunia. Konsep ini telah
muncul daripada kelompok elit atau akar umbi pribumi yang
menjadi penggerak keramat kepada perjuangan kemerdekaan di
semua tanah jajahan sedunia. Oleh itu, pergerakan yang berjuang
untuk mewujudkan ‘bangsa’, atau nation, dikenal semenjak itu
sebagai perjuangan nasionalisme yang diketuai oleh tokoh-tokoh
nasionalis.
Dalam kata lain, perjuangan nasionalis dari segi konsep dan sejarah
bukanlah perjuangan ‘pembangunan negara,’ kerana pemerintah
kolonial telah mewujudkan negara. Perjuangan mereka adalah
perjuangan ke arah ‘pembinaan bangsa.’ Ianya adalah suatu
perjuangan yang bermatlamat mewujudkan suatu bangsa idaman,
atau nation-of-intent, dengan memobilisasi kesepaduan,
kesekataan, permaufakatan dan kesetiaan dikalangan penyokong
dengan cita-cita untuk menggulingkan negara kolonial, mencapai
kemerdekaan sekali gus mengambil alih pemerintahan negaradan
akhirnya menegakkan bangsa idaman tersebut. Maka perjuangan
nasionalis tersebut adalah untuk menemukan “negara” (binaan
Tetapi tidak semua perjuangan nasionalisme mencapai kejayaan
yang diidamkan itu. Di setengah negara di ASEAN, wujud “bangsa
tanpa negara” (nation without state) seperti BangsaMoro. Bagitu
juga di Timur Tengah wujud “the Kurdish nation,” dan sehingga kini
mereka masih berjuang untuk mewujudkan sebuah negara Kurdish.
Di beberapa wilayah lain, perjuangan mengambil alih pemerintahan
negara daripada kerajaan kolonial telah berjaya tetapi ‘bangsa’
yang diidamkan masih belum wujud, seperti di Singapura. Di Brunei
Darussalam pula, wujud sebuah negara-bangsa Brunei; ‘negaranya’
diwarisi daripada penjajah Inggeris, ‘bangsanya’ didukung oleh
ideologi “Melayu, Islam, Beraja.”
Maka realiti sejarah pembangunan negara-bangsa di wilayah yang
pernah dijajah, khususnya di Asia Tenggara, membuktikan bahawa
ada tiga variasi entiti politik modern: pertama, bangsa tanpa
negara (nation-without-state); kedua, negara tanpa bangsa
(state-without-nation); dan ketiga, wujud negara-bangsa (nation-state).
Dalam historiografi mengenai nasionalisme di Malaysia, amnya, dan
pembangunan negara-bangsa, khususnya, perbincangan mengenai
wujudnya ketiga variasi ini tidak diperkatakan langsung oleh para
sejarawan mengenai Malaysia dalam tulisan masing-masing, yang
kebanyakannya menjadi teks di universiti atau rujukan umum.
Sebagai contoh, termasuk dalam kategori tulisan berkenaan adalah
karya klasik William Roff, The Origins of Malay Nationalism (1967),
tulisan Ariffin Omar, Bangsa Melayu: Malay Concept of Democracy
and Community (1993), dan buku Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation (2002).
Kita tahu bahawa sejarah gerakan nasionalisme di Malaysia,
khususnya, nasionalisme Melayu adalah kompleks dan rumit.
dan diaplikasi, kefahaman kita mengenai gerakan tersebut akan
lebih mendalam khususnya mengenai sifat kepelbagaian
masyarakat kita dan cita-cita yang berbeda di kalangan kelompok
etnik yang berbeda, dan perbedaan dalam setiap kelompok etnik.
Misalnya, Roff memperkatakan bagaimana terdapat tiga bangsa
idaman, atau nation-of-intent, dalam pergerakan nasionalisme
Melayu: pertama, yang mengidamkan Melayu Raya (The Greater
Malay nation), kedua, yang mengidamkan negara-bangsa Islam (Islamic nation-state) dan ketiga, yang mengidamkan bangsa
mamjuk (plural nation). Fokus sejarawan kita banyak berhenti
melihat apa yang diartikulasi oleh etnik Melayu. Apa yang
diartikulasi oleh etnik Cina atau India tidak diberi perhatian, dan
kita ketahui kini bahawa dalam setiap kelompok etnik terdapat
beberapa ‘bangsa idaman’ masing-masing, daripada ‘negara-bangsa
sosialis-komunis’ ke ‘Malaysian Malaysia’ dan sebagainya.
Kalau pun ada kita sentuh dalam perbincangan mengenai sejarah
pembinaan negara-bangsa Malaysia, termasuk perkara-perkara
yang disebut tadi, selalunya ianya dibincangkan dalam konteks
historiografi mengenai winners and losers, heroes and villains,
bukan sebagai fenomena gerakan sosial Subaltern yang
memaparkan bahawa si kerdil di kelas bawahan atau yang tertindas
juga turut memainkan peranan penting dalam menentang
penjajahan atau menyokong penjajahan ketika menentang gerakan
radikal sosialis-komunis pada era Perang Dingin.
Dalam kata, lain proses pembinaan negara-bangsa Malaysia
sebelum Merdeka telah berdepan dengan suatu cabaran paling
besar yang tidak dikenal pasti oleh sejarawan, iaitu, perjuangan
antara beberapa bentuk ‘bangsa idaman’ (competing
pada 1957 adalah peralihan secara aman damai kuasa memerintah
‘negara’ (state) daripada pihak kolonial kepada pimpinan elit
tempatan. Maka Malaya ketika itu, sebagai sebuah negara modern
mempunyai tiga ciri penting: pertama, territoriality, atau wilayah
bersempadan; kedua, rule of law dalam bentuk perlembagaan; dan
ketiga, warganegara atau citizenship.
Itu pun konsep citizenship hanya difahami dari sudut
undang-undang dan berkait dengan konsep ‘kerakyatan,’ menyentuh soal
dokumen-dokumen seperti surat beranak, kad pengenalan, sijil
kerakyatan dan paspot. Sedangkan citizenship dari sudut
sosiologikal ialah mengenai ‘kewargaan.’ Ini bermaksud menjadi
warga sebuah komuniti atau lebih besar lagi warga yang berpayung
dibawah satu ‘bangsa’ dengan setiap warga memiliki rasa kekitaan,
taat setia, dan patriotisme.
Aspek citizenship bersifat komunitas belum wujud semasa Merdeka
dicapai. Kekitaan etnik jauh lebih kuat daripada kekitaan
kebangsaan. Ini bererti konsep ‘bangsa’ Malaya atau Persekutuan
Tanah Melayu belum wujud ketika itu. Yang wujud adalah beberapa
‘bangsa idaman’, sama ada antara kelompok etnik atau dalam
masing-masing kelompok etnik berkenaan.
Tetapi ‘the modern Malayan state,’ atau ‘negara Malaya modern,’
telah wujud dengan berasaskan landasan, struktur dan institusi
yang dibina kuat oleh penjajah Inggeris. Malah sehingga tahun
1970han, ketika itu sudah menjadi ‘the modern Malaysian state,’
negara Malaysia Merdeka masih lagi bergantung kepada Australia
dan New Zealand dari segi ketenteraan
Oleh kerana sejarawan dan historiografi Malaysia tidak memisahkan
kalangan pengkaji dan rakyat umum bahawa ‘bangsa’ Malaysia
telah wujud, seperti yang diuar-uarkan oleh pemerintah, lengkap
dengan bahasa kebangsaan, sistem pendidikan kebangsaan dan
pelbagai lagi institusi ‘kebangsaan.’ Ada pula Jabatan Perpaduan
Negara yang telah ditubuhkan selepas tragedi Mei 13, 1969 berlaku
untuk mendukung semua usaha ‘kebangsaan’ ini.
Apabila Dr. Mahathir Mohamad menyarankan Wawasan 2020
bersama konsep ‘Bangsa Malaysia’ pada 1991, barulah kita tahu
bahawa Malaysia masih belum mempunyai ‘bangsa’ dan yang ada
ada selama ini hanyalah suatu bangsa yang diidamkan sahaja, dan
dipromosi secara besar-besar oleh kerajaan. Dalam lain perkataan,
konsep ‘kebangsaan’ yang digunakan dan penubuhan pelbagai
institusi yang berkait dengannya adalah masih suatu projek besar
yang bertaraf ‘bangsa idaman.’
Maka tidaklah memeranjatkan kalau buku teks sejarah untuk
sekolah kebangsaan telah sekian lamanya mempromosi ‘bangsa
idaman’ ini dan memfokus kepada usaha untuk
mengarusperdanakan naratif sejarah. Dalam proses ini, tafsiran
terhadap fakta-fakta dalam sejarah arusperdana ini sering
dipersoalkan kerana dikatakan telah meminggirkan sumbangan
kaum minoriti dan tidak mengintegrasikan suara-suara subaltern
sebagai sebahagian daripada naratif arusperdana.
Maka dicadangkan pula oleh pihak-pihak lain beberapa kerangka
sejarah alternatif kepada naratif sejarah arusperdana ini. Dari segi
sosiologikal, kalau diteliti dengan lebih halus, naratif alternatif
berkenaan bukan hanya merupakan naratif sejarah, malah lebih
daripada itu. Ianya adalah naratif ‘bangsa idaman’ yang berbeda
Jika sekiranya bangsa idaman kerajaan yang diungkapkan dalam
bentuk ‘Bangsa Malaysia’ tidak direalisasikan pada tahun 2020,
apakah pula agaknya trajektori pembinaan negara-bangsa di
Malaysia berikutnya?
Kalau kita gunakan pendekatan historiografi heroes and villains,
winners and losers, apakah nanti mereka yang mengemukakan konsep ‘bangsa’ alternatif, selain daripada ‘Bangsa Malaysia,’ akan
dianggap sebagai villains and losers? Kalau mereka dilabel bagini,
pilihan label ini adalah suatu jalan keluar yang cetek, mudah dan
simplistik. Sifatnya sedemikian boleh menimbulkan cabaran besar
kepada segala usaha kerajaan selama ini yang
bersungguh-sungguh, melalui pelbagai strategi, membina perpaduan di
kalangan rakyat Malaysia.
Tetapi apakah yang boleh kita lakukan untuk membolehkan anjakan
paradigma dalam konteks ilmu sejarah, di kalangan sejarawan dan
penulisan sejarah Malaysia yang sedia ada, yang rata-rata
mendukung ‘Bangsa Malaysia’ sebagai ‘bangsa idaman’? Dalam kata
lain, bagaimanakah kita hendak ‘menggiatkan fungsi sosial sejarah
dalam pembangunan negara-bangsa’ kalau sejarah yang diajar atau
yang ditawarkan kepada umum dilihat oleh sebahagian daripada
masyarakat Malaysia sebagai hanya salah satu tafsiran yang boleh
diterima tetapi boleh juga dipersoalkan.
Peluang Keemasan
Misi sejarawan dan pensejarahan Malaysia untuk ketika ini adalah
bagi ‘mencari kejernihan dalam kekeruhan’ berkait dengan
historiografi kita. Maksudnya kalau ramalan bahawa ‘Bangsa
Malaysia’ tidak pada 2020 tetapi selepas itu, sejarawan dan ilmu
supaya suatu subjek baru yang diberi nama ‘Pengajian Malaysia’
diajar dari sekolah rendah ke menengah terutamanya di sekolah
aliran kebangsaan.
Kandungan subjek ini seharusnya berdasarkan kekuatan
historiografi Malaysia yang ada sekarang, tetapi perlu digarap
dengan sumbangan ilmu-ilmu lain, seperti sains dan teknologi,
antropologi, sosiologi, sains politik, psikologi, geografi dan
selainnya, yang secara keseluruhan menawarkan suatu pakej
‘sejarah sosial’ Malaysia yang tidak dikongkong oleh pendekatan
history of winners and losers, heroes and villains.
Melalui wahana ini sejarah yang lebih terangkum sifatnya (inclusive
history), yang menggaurkan naratif arusperdana dengan beberapa naratif lain, justru memberinya ruang akademik yang sebelum ini
dinafikan. Ini sesuai dengan konsep pembangunan terangkum
(inclusive development) yang dianjurkan oleh kerajaan Malaysia.
Dengan cara ini juga, sedikit demi sedikit, ilmu sejarah, sejarawan
dan pensejarahan Malaysia mungkin dapat menembusi dan masuk
ke ruang GTP (Government Transformation Plan) dan menjadi
‘pemandu’ sebenar kepada masa depan negara-bangsa.
Dalam hal ini saya ingin berkongsi pengalaman bersama rakan
dalam Persatuan Sejarah Malaysia, khususnya, dan sejarawan
Malaysia, amnya. Pada 2006, saya telah diberi mandat oleh Kabinet
Kerajaan Malaysia, melalaui Kementerian Pengajian Tinggi, untuk
menyediakan satu Modul Hubungan Etnik bagi dijadikan rujukan
wajib untuk ‘Kursus Hubungan Etnik’ di semua IPTA. Para pelajar
boleh mengikuti kursus ini sepanjang mereka di universiti sehingga
mereka lulus. Setiap tahun, bermula 2007, dianggarkan 20,000
siswa-siswi setiap tahun daripada semua fakulti --kedoktoran,
Islam, undang-undang dan pelbagai lagi bidang lain – telah
mengambil kursus ini dan berjaya menyelesaikannya.
Pendekatan yang saya gunakan untuk menyediakan modul ini
adalah yang mengutamakan ilmu sejarah yang digabung dengan
ilmu sains dan bukan sains, ilmu sejarah yang lebih terangkum,
mengambil kira suara dan naratif sejarah pemerintah dan rakyat
jelata. Dalam kata lain, saya gabungkan pendekatan dua cakrawala
yang saya sendiri telah lalui dalam menguasai sejarah Malaysia.
Daripada laporan pensyarah yang kami terima mengenai kursus
wajib ini dan rumusannya adalah seperti berikut: pertama, kursus
ini telah menjadi ruang untuk siswa-siswi berbilang kaum untuk
bertanya dan mengemukakan pendapat masing-masing mengenai
kaum lain atau hubungan kaum; kedua, kerja kursus yang
dilaksanakan adalah pelbagai bentuk dan terpulang kepada inisiatif
dan inovasi pensyarah, sebahagian besar menggalakan kerja
lapangan dimana pelajar keluar melihat sendiri fenomena budaya
kaum-kaum lain; ketiga, pelajar perlahan-lahan telah lebih berani
mengemukakan prejudis dan stereotaip masing-masing terhadap
kaum lain dan hal ini dibincangkan untuk mencari maklumat tepat
dan membina keperihatinan; keempat, pelajar mula menguasai
konsep seperti asimilasi, akomodasi, akulturasi dan amalgamasi
untuk mereka gunakan mengupas suasana pola prilaku dalam
kumpulan etnik masing-masing atau antara etnik.
Impak utamanya kursus hubungan etnik ialah membina proses
kesedaran am, atau conscientization process, mengenai hubungan
antara etnik dan dalaman etnik serta cabaran berasaskan
pendekatan multidisiplin dengan pengisian ilmu sejarah yang luas
sifatnya. Sememangnya kursus ini diwujudkan untuk menyumbang
Maka sudah sampai waktunya kini untuk rakan-rakan daripada
sains sosial, sains dan teknologi serta kajian kemanusiaan
mengajak para sejarawan keluar daripada kepompong lama dan
ikut sama turun padang memberikan ilmu sejarah di Malaysia nafas
baru dalam konteks keperluan pembangunan negara-bangsa. Ini
hanya boleh dilakukan dengan kerjasama Kementerian Pendidikan
Malaysia dan badan-badan lain, dalam kerajaan dan berbentuk
bukan kerajaan.
Saya sangat berharap inisiatif positif mesti dimulakan ke arah ini.
Makanya saya cadangkan subjek ‘Pengajian Malaysia’ kerana ianya
adalah suatu bidang yang ada program pengajian sarjanamudanya
di UPSI. Daripada permulaan ini, bersifat tindakan konkrit dan
dengan motivasi serta semangat “sejarah untuk semua”, dapatlah
nanti dibina satu persatu langkah untuk memperkukuh kedudukan
sejarah dalam pembangunan negara-bangsa. ‘Kalau tak pecah
