A. Biografi Muhammad Syahrur
Nama lengkap dari pemikir Islam liberal ini adalah Muhammad Syahrur Ibnu Dayb. Ia dilahirkan di Perempatan Salihiyah, Damaskus, Syria pada tanggal 11 April 1938. Syria merupakan salah satu negara yang pernah mengalami problem modernitas khususnya benturan keagamaan dengan gerakan modernisasi barat. Problema ini muncul karena disamping Syria pernah diinvasi oleh Prancis dampak dari gerakan modernisasi turki, di Syria pernah menjadi region dari dinasti Usmaniyah (di Turki). Problema ini memunculkan tokoh-tokoh misalnya Jamal al-Din, al-Qasimy (1866-1914) . Muhammad Syahrur adalah anak kelima dari seorang tukang celup yang bernama Dayb Ibnu Dayb dan Siddiqah binti Salih Filyun. Syahrur dikaruniai lima orang anak yaitu Tariq, Al Lais, Basul, Masum dan Rima dengan seorang istri bernama Azizah1. Pendidikan dasar dan menengahnya ditempuh di Syria sampai memperoleh ijazah sekolah menengah pada tahun 1957 dari lembaga pendidikan Abdur Rahman Al Kawakibi, Damaskus. Pada tahun 1958 dia memperoleh beasiswa dari pemerintah dan berangkat ke Saratow di Moskow, Uni Soviet untuk mempelajari teknik sipil dan pada tahun 1964, berhasil menyelesaikan program diploma teknik sipil. Pada
1 Ahmad Syarqawi Ismail, Rekonstruksi Konsep Wahyu Muhammad Syahrur, h. 43
tahun 19652, Muhammad Syahrur kembali ke Syria dengan gelar Sarjana Teknik Sipil dan mengajar di Fakultas Teknik Sipil Universitas Damaskus.3
Selanjutnya pada tahun 1968, oleh universitas dia dikirim ke Ireland National University, Irlandia yang kemudian mengantarkannya memperoleh gelar Magister (1969) dan Doktor (1972) dalam spesialisasi Mekanika Pertanahan dan Fondasi. Kemudian ia diangkat sebagai Profesor Jurusan Teknik Sipil di Universitas Damaskus (1972-1999)4 dan pada tahun 1982-1983 Syahrur dikirim oleh Universitas Damaskus untuk menjadi tenaga ahli pada Al Sand Consult di Arab Saudi. Selain itu bersama rekan- rekannya, dia membuka Biro Konsultan Teknik Dar al Istisyarah al Handasiyah di Damaskus.
B. Latar Belakang Pemikiran Muhammad Syahrur
Sebuah teori mengatakan bahwa setiap kegiatan intelektual yang memancar dari suatu kegelisahan tidak dapat dipisahkan dari problematika sosial yang melingkupinya. Dengan kata lain, sebuah konstruk pemikiran yang muncul memiliki relasi signifikan dengan realitas sosial sebagai respon dan dialektika pemikiran dengan berbagai fenomena yang berkembang di masyarakat. Syahrur, dalam mengkonstruk pemikirannya, khususnya yang terkait dengan masalah
2 Syahrur, Islam dan Iman, Terj. M. Zaid Su’udi, h. XIII
3 Ahmad Syarqawi Ismail, Rekonstruksi Konsep Wahyu Muhammad Syahrur, h. 44
4 Andreas Chrismann, Bentuk Teks (Wahyu) Tetap, Tetapi Kandungannya Selalu Berubah: Tekstualitas dan Penafsirannya dalam Al Kitab wa Al-Qur’an Pengantar dalam Syahrur, Metodologi Fiqh Islam Kontemporer, h. 19
keislaman, tidak lepas dari teori ini. Ide-idenya muncul setelah secara sadar mengamati perkembangan dalam tradisi ilmu-ilmu keislaman kontemporer. Menurutnya, pemikiran Islam kontemporer memiliki problema-problema berikut5:
1 Tiadanya petunjuk metodologis dalam pembahasan ilmiah tematik terhadap penafsiran ayat-ayat suci al-Qur’an yang diwahyukan kepada nabi Muhammad SAW. Hal ini disebabkan oleh rasa takut dan ragu-ragu yang dialami oleh umat Islam dalam mengkaji kitab suci tersebut. Padahal syarat utama dalam pengkajian ilmiah adalah dengan pandangan obyektif terhadap sesuatu tanpa pretensi dan simpati yang berlebihan.
2 Adanya penggunaan produk hukum masa lalu untuk diterapkan dalam persoalan kekinian. Misalnya adalah pemikiran hukum tentang wanita. Untuk itulah perlu adanya fiqh dengan metodologi baru yang tidak hanya terbatas pada al-fuqaha> al-khamsah.
3 Tidak adanya pemanfaatan dan interaksi filsafat humaniora (falsafah al-insaniyah). Hal ini disebabkan oleh adanya dualisme ilmu pengetahuan, yakni Islam dan non Islam. Tidak adanya interaksi tersebut berakibat pada mandulnya pemikiran Islam.
4 Tidak adanya epistimologi Islam yang valid. Hal ini berdampak pada fanatisme dan indoktrinasi madhab-madhab yang merupakan akumulasi
pemikiran abad-abad silam sehingga pemikiran Islam menjadi sempit dan tidak berkembang.
5 Produk-produk fiqh yang ada sekarang (al-fuqaha> al-khamsah) sudah tidak relevan lagi dengan tuntutan modernitas.Yang diperlukan adalah formulasi fiqh baru. Kegelisahan semacam ini sebetulnya sudah muncul dari para kritikus, Tapi, umumnya hanya berhenti pada kritik tanpa menawarkan alternatif baru.
Didasarkan atas bahwa kebenaran ilmiah bersifat tentatif, Syahrur lalu mencoba mengelaborasi kelemahan-kelemahan dunia Islam tersebut. Sehingga muncullah pemikiran-pemikirannya yang dianggap banyak orang sebagai sebuah pemikiran yang kontroversional.
Selain itu, Syahrur juga melihat terjadinya polarisasi masyarakat menjadi dua kelompok. Pertama, mereka yang berpedoman secara kaku arti literal dari tradisi. Mereka beranggapan bahwa apa yang cocok bagi generasi awal umat Islam juga cocok dan sesuai dengan generasi umat masa kini. Kedua, mereka yang menyerukan sekulerisme dan modernitas yang menolak semua pemikiran Islam, termasuk al-Qur’an. Mereka adalah kaum Marxis, Komunis dan beberapa tokoh nasionalis Arab.
C. Fase- fase Pemikiran Muhammad Syahrur
Pada tahun 1995, Syahrur menapaki beberapa tahapan pemikiran yang disebut sebagai fase-fase pemikiran. Fase pemikirannya terbagi menjadi 3, yaitu:6
1. Fase Pertama (1970- 1980)
Permulaan dari fase pemikiran Syahrur ini adalah ketika ia menempuh pendidikan pada jenjang Magister dan Doktor dalam bidang Teknik Sipil di Universitas Nasional Irlandia. Fase ini bisa dikatakan sebagai fase petemplasi atau perenungan, kemudian berlanjut pada peletakan dasar-dasar pemikirannya tentang ad Z{ikr. Namun diakui oleh Syahrur bahwa pada fase ini masih belum menghasilkan pemikiran yang menurutnya matang dan komprehensif, dikarenakan masih adanya kecenderungan untuk terjebak kepada pengaruh pemikiran-pemikiran klasik dan juga pada khazanah pemikiran modern. Disamping itu juga dia merasa masih dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran teologis yang tertuang dalam bentuk aliran kalam maupun fiqh madhab. Dalam kurun waktu 10 tahun (1970-1980) tersebut Syahrur mendapati dasar- dasar ajaran agama yang sebenarnya. Dikarenakan menurut Syahrur, tidak bisa menjawab tantangan zaman.7
Menurutnya hal ini dikarenakan dua hal, yaitu:
6 Muhammad Syahrur, Iman dan Islam; Aturan- aturan Pokok, terj. M. Zaid Su’udi, cet.I, h. XIII
Pertama, pengetahuan tentang aqidah Islam yang diajarkan di madrasah- madrasah beraliran Mu’tazili atau Asy’ari.
Kedua, pengetahuan fiqh yang diajarkan di madrasah-madrasah beraliran Maliki, Hanafi, Syafi’i, Hambali ataupun Ja’fari. Menurut Muhammad Syahrur, apabila penelitian ilmiah dan modern masih terkungkung oleh kedua hal tersebut maka studi Islam berada pada titik yang rawan.
2. Fase Kedua (1980- 1986)
Pada tahun 1980, Muhammad Syahrur bertemu dengan teman lamanya, Dr. Ja’far (yang mendalami studi bahasa di Uni Soviet antara tahun 1958-1964). Pada kesempatan itu, ia menyampaikan perhatian besarnya terhadap studi bahasa filsafat dan pemahaman terhadap al-Qur’an. Kemudian Muhammad Syahrur menyampaikan pemikiran dan disertasinya di bidang bahasa yang disampaikan di Universitas Moskow pada tahun 1973. Sejak saat itu, Syahrur mulai menganalisis ayat- ayat al-Qur’an dengan model baru dan pada tahun 1984.
3. Fase Ketiga (1986- 1990)
Pada fase ini, Syahrur mulai lebih memfokuskan diri untuk menyusun pemikiran dalam topik- topik tertentu. Pada akhir tahun 1986 dan 1987, ia menyelesaikan bab pertama dari Al Kita>b wa Al-Qur’an yang merupakan masalah- masalah sulit. Bab-bab selanjutnya diselesaikan sampai tahun 1990.
D. Metodologi Penafsiran Muhammad Syahrur
Dalam mengkonstruk metodologinya, Syahrur memulai langkah awalnya dengan pendekatan penidakbiasan (demafiliarisasi) terhadap model bacaan teks-teks al-Qur’an ulama klasik. Istilah penidakbiasan ini menggambarkan sebuah proses, yang di dalamnya bahasa digunakan dengan satu cara yang menarik perhatian dan secara langsung dipandang sebagai suatu cara yang tidak umum, sesuatu yang mengesampingkan (otomisasi). Defamiliarisasi itu sendiri adalah strategi bawah tanah untuk menggambarkan sebuah obyek sastra seakan-akan seseorang melihatnya untuk pertama kali. Tujuan dari demafiliarisasiini adalah untuk melawan pembiasan (habitualization) cara baca konvensional terhadap sebuah seni sastra, sehingga obyek yang sebelumnya sudah sangat dikenal menjadi obyek yang tidak dikenal dan berada di luar dugaan pembaca8
Oleh sebab itu, Syahrur mencoba melepaskan diri dari semua yang dapat menimbulkan kesalahan penafsiran dengan menggunakan metode semantik. Syahrur dalam mengkonstruk metodologinya berdasarkan pada ayat al-Qur’an dalam surat al-Muzammil ayat 4, yaitu:
ﺎﹰﻠﻴِﺗْﺮَﺗ ﹶﻥﺍَﺀْﺮﹸﻘﹾﻟﺍ ِﻞﱢﺗَﺭَﻭ ِﻪْﻴﹶﻠَﻋ ْﺩِﺯ ْﻭﹶﺃ
)
4
(
Artinya: “Dan bacalah al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan.”
Mayoritas ulama tafsir menafsirkan ayat tersebut dengan membaca (tilawah), namun hal tersebut tidak berlaku bagi Syahrur. Syahrur berpendapat lafadz tersebut diambil dari akar al-Ratl yang dalam bahasa arab berarti “barisan pada urutan tertentu”. Dan atas dasar ini kata tarti>l diartikan dengan mengambil ayat-ayat yang berkaitan dengan satu topik tertentu dan mengurutkannya di belakang sebagian yang lain. Hal ini juga didukung dengan kelanjutan ayat tersebut (al-Muzammil:5).
ﺎﹰﻠﻴِﻘﹶﺛ ﺎﹰﻟْﻮﹶﻗ َﻚْﻴﹶﻠَﻋ ﻲِﻘﹾﻠُﻨَﺳ ﺎﱠﻧِﺇ
)
5
(
ﺎﹰﻠﻴِﻗ ُﻡَﻮﹾﻗﹶﺃَﻭ ﺎﹰﺌﹾﻃَﻭ ﱡﺪَﺷﹶﺃ َﻲِﻫ ِﻞْﻴﱠﻠﻟﺍ ﹶﺔﹶﺌِﺷﺎَﻧ ﱠﻥِﺇ
)
6
(
Artinya: “Sesungguhnya kami akan menurunkan kapadamu perkataan yang berat."
Kedua ayat tersebut yang dijadikan justifikasi terhadap metode tematik oleh Syahrur. Sehingga metodologi Muhammad Syahrur dapat dikategorikan sebagai tafsir tematik, dan termasuk tafsir akal (bi al-Ra’yi) yaitu suatu cara tafsir dengan menggunakan analisis bahasa, kebiasaan Arab, pengetahuan bahasa sehari-hari dan ilmu pengetahuan lain yang dibutuhkan dalam menafsirkan al-Qur’an. Di samping pengetahuan yang lain seperti grammar, retorika, etimologi, dan sebagainya.
Dalam metodologinya, Syahrur menggunakan pendekatan semantik dengan analisis pragmatis dan sintaksis setelah melakukan teknik “intratektualitas” terlebih dahulu. Analisis pragmatis yang dimaksud ialah suatu analisis pencarian dan pemahaman terhadap sebuah konsep (makna) suatu simbol
dengan cara mengaitkannya dengan konsep dari simbol- simbol lain yang mendekati dan berlawanan. Karena menurutnya kata itu tidak memiliki sinonim. Setiap kata memiliki kekhususan makna atau bahkan memiliki lebih dari satu makna. Untuk itulah, dalam menentukan makna yang tepat perlu dilihat konteks dan hubungannya dengan kata-kata sekelilingnya. Dalam hal ini Syahrur sepakat dengan Ibnu Faris yang berpendapat bahwa di dalam bahasa arab tidak terdapat sinonim (muradif). Setiap kata mempunyai kekhususan (maziyyah) makna. Salah satu faktor yang biasa menentukan makna yang lebih tepat dari potensi-potensi makna yang ada adalah konteks logis dalam suatu teks dimana kata disebutkan. Inilah yang kemudian dikenal dengan analisis sintagmatis. Dengan kata lain, setiap kata dipengaruhi oleh hubungannya secara linear dengan kata-kata di sekelilingnya.
Secara sederhana karakter umum aliran linguistik Ibn Faris dapat disimpulkan sebagai berikut: pertama, bahasa pada dasarnya adalah sebuah sistem. Kedua, bahasa merupakan fenomena sosial dalam strukturnya terkait dengan fungsi transmisi yang melekat pada bahasa tersebut. Ketiga, adanya kesesuaian antara bahasa dan pemikiran.
Konsekuensi metodologi Syahhrur diatas berpengaruh pada pemikiran-pemikirannya tentang istilah-istilah dalam al-Qur’an yang dianggap sudah mapan. Oleh sebab itu, Syahrur mencoba melakukan defaliarisasi terhadap istilah-istilah tersebut.
E. Karya-Karya Muhammad Syahrur
Karya-karya Muhammad Syahrur yang terkait tentang keislaman adalah: - Al Kita>b wa al-Qur’an: Qira>’ah Mu’a>shirah (Prinsip dan Dasar
Hermeneutika Hukum Islam Kontemporer), 1992;
Karyanya al-Kitab wa al- Qur’an: Qira>’ah Mu’asirah memuat sejumlah ide paling kontroversial di Timur Tengah. Sebuah karya yang dalam penelitiannya memakan waktu kurang lebih 20 tahun. Buku ini merupakan studi konprehensif atas kitab suci al-Qur’an yang dijadikan pegangan sekaligus sumber primer umat Islam dalam memahami agamanya, juga menggali hukum dan nilai-nilainya. Pemikiran Muhammad Syahrur tentang prinsip dan dasar hukum Islam, yang merupakan hasil dari pemahamannya terhadap apa yang disebutnya dengan ayat-ayat muh{kama>t, konsep sunnah nabi, ijma>’ dan qiya>s. Syahrur memaparkan keempat konsep tersebut dengan pemahaman yang baru.
- Dirasah Islamiyah Mu’a>shirah fi al Daulah wa al Mujtama’ (Studi Islam Kontemporer tentang Negara dan Masyarakat);
- Al Islam wa al Iman: Manzhumat al Qiya>m (Islam dan Iman: Pilar- pilar Utama), 1996;
- Nahwa Ushul Jadidah li al Fiqh al Islami: Fiqh al Mar’ah (Metodologi Fiqh Islam Kontemporer), 2000.
Di samping itu, Syahrur juga kerap menyumbangkan hasil pemikirannya lewat artikel-artikel dalam seminar atau media publikasi, seperti “The Divine Text and Pluralism in Muslim Societies” dalam Muslim Politics Report, 14 (1997), dan “Islam and the 1995 Beijing World Conference on Woman”, dalam
Kuwaiti Newspaper, yang kemudian dipublikasikan juga dalam Charles Kurzman (ed.), Liberal Islam: A Sourcebook (New York & Oxford: Oxford University Press, 1998).
F. Pemikiran Muhammad Syahrur Tentang Teori Hudūd
Muhammad Syahrur, seorang cendekiawan Mesir-Syria yang menawarkan berbagai teori inovatif dan revolusioner dalam hukum Islam dan salah satu diantaranya adalah tentang Teori Hudūd (teori batas-batas hukum) atau Teori Limit. Teori hudūd atau teori batas dapat digambarkan sebagai perintah Allah yang diungkapkan dalam al-Qur’an dan Sunnah mengandung ketentuan-ketentuan yang merupakan batas terendah (al h{ad al adna>) dan batas tertinggi (al h{ad al a’la>) untuk seluruh perbuatan manusia9. Dalam kasus hukum ketetapan terendah adalah batasan minimum dan tertinggi adalah batasan maksimum. Tidak ada bentuk hukum yang lebih rendah dari batas minimum dan lebih tinggi dari batas maksimum. Hukum akan ditetapkan antara batas maksimum dan minimum tergantung dari kualitas kesalahan yang dilakukan.
9 Muhammad Syahrur, Prinsip dan Dasar Hermeneutika Hukum Islam Kontemporer, terj. Sahiron Syamsuddin, cet.I, h. 6-7
Dan ketika batas-batas ini dijadikan panduan, kepastian hukum akan terjamin sesuai dengan ukuran kesalahan yang dilakukan. Artinya ketika batas-batas dilampaui maka hukuman harus dijatuhkan menurut proporsi pelanggaran yang terjadi. Jadi manusia dapat melakukan gerak dinamis di dalam batas-batas yang telah ditentukan.
1. Batas Maksimal (ketentuan hukum yang hanya memiliki batas atas). Contoh batasan ini dapat ditemukan dalam Q.S. al-Maidah ayat 38:
ُﻪﱠﻠﻟﺍَﻭ ِﻪﱠﻠﻟﺍ َﻦِﻣ ﺎﹰﻟﺎﹶﻜَﻧ ﺎَﺒَﺴﹶﻛ ﺎَﻤِﺑ ًﺀﺍَﺰَﺟ ﺎَﻤُﻬَﻳِﺪْﻳﹶﺃ ﺍﻮُﻌﹶﻄﹾﻗﺎﹶﻓ ﹸﺔﹶﻗِﺭﺎﱠﺴﻟﺍَﻭ ُﻕِﺭﺎﱠﺴﻟﺍَﻭ
ٌﻢﻴِﻜَﺣ ٌﺰﻳِﺰَﻋ
)
38
(
Artinya: “Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”
Disini hukuman yang ditentukan mewakili batasan maksimum yang tidak boleh dilampaui. Dalam kasus ini, hukuman bisa dikurangi berdasarkan kondisi obyektif yang berlaku dalam setiap masyarakat tertentu. Tanggungjawab para mujtahid untuk menentukan pencuri yang bertipe kelas apa yang perlu dipotong tangannya dan tipe apa yang tidak. Tapi bagaimana dengan pencuri yang bertipe kelas atas yang dapat mengakibatkan negara mengalami krisis ekonomi dan merugikan negara, seperti seseorang yang mengkorupsi harta negara melalui perusahaan dan proyek fiktif, penggelapan dana proyek bangunan gedung atau memberikan jabatan pada seseorang yang
tidak sesuai dengan bidangnya dan mark up dana pembangunan berbagai proyek pemerintah? Dalam surat al-Maidah: 38 tidak memakai istilah tersebut sehingga Q. S. al-Maidah: 33 harus dipakai.
ﹾﻥﹶﺃ ﺍًﺩﺎَﺴﹶﻓ ِﺽْﺭﹶﺄﹾﻟﺍ ﻲِﻓ ﹶﻥْﻮَﻌْﺴَﻳَﻭ ُﻪﹶﻟﻮُﺳَﺭَﻭ َﻪﱠﻠﻟﺍ ﹶﻥﻮُﺑِﺭﺎَﺤُﻳ َﻦﻳِﺬﱠﻟﺍ ُﺀﺍَﺰَﺟ ﺎَﻤﱠﻧِﺇ
ِﺽْﺭﹶﺄﹾﻟﺍ َﻦِﻣ ﺍْﻮﹶﻔْﻨُﻳ ْﻭﹶﺃ ٍﻑﺎﹶﻠِﺧ ْﻦِﻣ ْﻢُﻬﹸﻠُﺟْﺭﹶﺃَﻭ ْﻢِﻬﻳِﺪْﻳﹶﺃ َﻊﱠﻄﹶﻘُﺗ ْﻭﹶﺃ ﺍﻮُﺒﱠﻠَﺼُﻳ ْﻭﹶﺃ ﺍﻮﹸﻠﱠﺘﹶﻘُﻳ
ُﻬﹶﻟَﻭ ﺎَﻴْﻧﱡﺪﻟﺍ ﻲِﻓ ٌﻱْﺰِﺧ ْﻢُﻬﹶﻟ َﻚِﻟﹶﺫ
ٌﻢﻴِﻈَﻋ ٌﺏﺍﹶﺬَﻋ ِﺓَﺮِﺧﺂﹾﻟﺍ ﻲِﻓ ْﻢ
)
33
(
Artinya: ” Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka didunia, dan di akhirat mereka mendapatkan siksaan yang besar.”
Dalam ayat ini tercantum bentuk hukuman dengan batasan yang cukup bervariasi sehingga menyediakan ruang yang luas untuk berijtihad. Seluruh bentuk hukuman ini lebih berat dari hukuman potong tangan, yaitu hukuman mati, potong tangan dan kaki secara berkebalikan, pengasingan atau penjara seumur hidup dan semua bentuk hukuman merupakan batas maksimal. dengan memperhatikan bahwa seluruh bentuk hukuman ini adalah batas maksimal, Allah membuka pintu taubat dan maaf bagi mereka yang menyesali perbuatannya, sebagaimana firman Allah dalam surat al-Maidah ayat 34: “Kecuali orang-orang yang taubat (diantara mereka) sebelum kamu
dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Allah telah menetapkan taubat dan maaf sebagai dasar acuan pemberlakuan hukum. Dalam keadaan ini, pemberian maaf lebih diutamakan.
2. Batas Minimal dan Maksimal Bersamaan pada satu titik atau posisi lurus atau posisi penetapan hukum partikular (ainiyah).
Posisi batas ini hanya berlaku dalam kasus zina saja, yaitu batas hukum maksimal yang sekaligus sebagai batas minimal berupa seratus kali cambukan sebagaimana firman Allah dalam surat an-Nur ayat 2:
ﺎَﻤِﻬِﺑ ْﻢﹸﻛﹾﺬُﺧﹾﺄَﺗ ﺎﹶﻟَﻭ ٍﺓَﺪﹾﻠَﺟ ﹶﺔﹶﺋﺎِﻣ ﺎَﻤُﻬْﻨِﻣ ٍﺪِﺣﺍَﻭ ﱠﻞﹸﻛ ﺍﻭُﺪِﻠْﺟﺎﹶﻓ ﻲِﻧﺍﱠﺰﻟﺍَﻭ ﹸﺔَﻴِﻧﺍﱠﺰﻟﺍ
ﺎَﻤُﻬَﺑﺍﹶﺬَﻋ ْﺪَﻬْﺸَﻴﹾﻟَﻭ ِﺮِﺧﺂﹾﻟﺍ ِﻡْﻮَﻴﹾﻟﺍَﻭ ِﻪﱠﻠﻟﺎِﺑ ﹶﻥﻮُﻨِﻣْﺆُﺗ ْﻢُﺘْﻨﹸﻛ ﹾﻥِﺇ ِﻪﱠﻠﻟﺍ ِﻦﻳِﺩ ﻲِﻓ ﹲﺔﹶﻓﹾﺃَﺭ
َﲔِﻨِﻣْﺆُﻤﹾﻟﺍ َﻦِﻣ ﹲﺔﹶﻔِﺋﺎﹶﻃ
)
2
(
Artinya: “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, Maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus dali dera, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman.”
Dalam ayat tersebut Allah memberi petunjuk yang sangat jelas bahwa dalam zina, hukuman yang diterapkan adalah berupa batasan hukum
maksimal sekaligus batasan minimal. Batasan hukum zina ini merupakan satu-satunya batasan yang di dalamnya Allah menjelaskan syarat-syarat tertentu yang harus dipenuhi dalam menerapkan hukum ini, yakni harus adanya empat saksi dan pelemparan tuduhan dalam kasus antara suami-istri. Karena itu, ia berposisi sebagai batas maksimal yang pada saat yang sama menempati batas minimal.10
