BAB VI
GAMBARAN UMUM TENTANG BALI, SEJARAH PENGINJILAN DI BALI
DAN KARAKTERISTIK GEREJA KRISTEN PROTESTAN DI BALI
Pada bab ini akan diuraikan gambaran umum tentang Bali, sejarah penginjilan di Bali
dan karakteristik GKPB. Ketiga uraian ini diperlukan agar diketahui konteks kelahiran
GKPB sebab konteks itu nampaknya tidak hanya berkontribusi tetapi juga sangat
berpengaruh dalam pelaksanaan misi GKPB. Hal-hal yang dipaparkan dalam bab ini ialah
sebagai berikut:
VI.1. Pulau Bali Sebagai Tempat Kelahiran GKPB
Sebagai tempat kelahiran GKPB, Bali adalah pulau dimana komposisi alamnya sangat
indah, filosofi penduduknya sangat luhur, Hinduisasi Bali sangat berhasil, dan penetapan
pariwisata budayanya sangat Pancasilais.
VI.1.a. Keindahan Komposisi Alam Bali
Pulau Bali beserta pulau-pulau yang termasuk provinsi Bali yaitu: Penida, Lembongan,
Ceningan, Serangan dan Menjangan; dibatasi oleh: Laut Bali di sebelah utara, Selat Lombok
yang jaraknya 15 mil di sebelah timur, Samudra Indonesia di sebelah selatan, dan Selat Bali
yang jaraknya 2 mil di sebelah barat. Pulau Bali beserta pulau-pulau satelitnya mempunyai
luas 5.632,86 kilometer persegi. Luas ini hanya 0,29 % dari luas Kepulauan Indonesia.1
Menurut topografi, Pulau Bali dibagi oleh pegunungan yang membentang dari ujung timur
sampai ujung barat. Oleh karena pegunungan ini tidak ada putusnya, maka oleh A.W.P
Weitzel seorang perwira Belanda, ia disebut sebagai bukit barisan.2 Di pegunungan ini
terdapat sejumlah gunung berapi, dimana dua di antaranya yaitu gunung Batur (1717m) dan
gunung Agung (3142m) cukup terkenal karena pernah beberapa kali meletus. Di samping ada
gunung berapi, di pegunungan ini juga terdapat empat danau yaitu: danau Beratan (di
kabupaten Tabanan), danau Buyan dan danau Tamblingan (keduanya terletak di kabupaten
Buleleng, dan danau Batur (di kabupaten Bangli). Bukit barisan ini membagi pulau
1
Badan Pusat Statistik Provinsi Bali, Bali Dalam Angka 2009(Denpasar:BPS Provinsi Bali,2009),3.
2
Balimenjadi dua bagian: di sebelah utara merupakan dataran rendah yang sempit dan di
sebelah selatan merupakan dataran rendah yang jauh lebih luas dan landai.
Masyarakat Bali yang tinggal di daerah pegunungan bekerja sebagai pekebun dengan
menanam pohon buah-buahan dan tanaman sayur-sayuran. Sedangkan masyarakat yang
hidup di dataran rendah yang banyak sungainya baik di Bali selatan maupun di Bali utara
bekerja sebagai petani. Sebagai petani mereka melakukan pembentukan sawah di
dataran-dataran rendah tersebut dengan menanam padi sebagai tanaman utama. Dalam pertanian
sawah, Bali terkenal dengan organisasi subaknya,yaitu lembaga pengairan yang berfungsi mengatur pembagian air untuk sawah-sawah dalam satu wilayah persawahan. Dalam
membangun suatu persubakan, para anggota subak harus membuat saluran air induk (telabah gede) dari sungai yang terdekat beserta bendungannya, yang diikuti dengan pembuatan saluran air tingkat kedua (telabah pemaron) dan tiga (telabah).3 Disamping sebagai pekebun dan petani, masyarakat Bali di beberapa daerah juga bekerja sebagai peternak babi, ayam,
itik, sapi, dan kambing.
Masyarakat Bali yang hidup di pantai yang ombaknya tidak terlalu besar mencari
nafkah dengan menjadi nelayan. Sarana untuk mata pencaharian itu adalah jukung(perahu) yang dibuat dari pohonwani (kemang) yang besar. Disamping menjadi nelayan, warga yang bermukim di pesisir pantai bermata pencaharian sebagai pembuat usaha penggaraman.
Penggaraman itu dilakukan dengan mengolah air laut dan pasir sehingga terjadilah garam
yang berbentuk seperti gula pasir. Beberapa masyarakat Bali lainnya ada yang mata
pencahariannya sebagai undagi yaitu tukang pembuat bangunan, seniman ukir, yaituahli pembuat patung dan ukir-ukiran, pande besi, yaitu ahli pembuat alat-alat dari besi,
pandeperak dan emas,yaitu ahli yang membuat alat-alat dari perak dan emas. Di kota-kota, dimana pemerintah Hindia Belanda mendirikan pusat pemerintahan, banyak orang Bali
bekerja sebagai sopir, juru tulis dan pelayan toko. Ketika pariwisata sudah mulai muncul
pada awal-awal abad ke 20, sejumlah warga Bali terutama yang tinggal di Denpasar
memperoleh pendapatan dari menjual barang-barang kesenian kepada para turis.4
3Kata “
subak “berasal dari kata bahasa Bali kuno “suak” yang berarti pecah. Oleh karena mendapat gejala metatesis, maka suak menjadi subak. Berdasarkan arti kata suak itu maka organisasi subak berarti lembaga yang mengatur pemecahan atau pembagian air dalam konteks mengairi sawah. Penjelasan yang lebih
lengkap tentang “subak” , lihat F.A.Liefrinck,”Rice Cultivation In Northen Bali, Bali: Further Stuidies in Life,
Thought and Ritual, dalam Selected Studies on Indonesia,Jilid 8(Den Haag: W.van Hoeve Publishers Ltd, 1962),1-18.
4
Bali memang pulau kecil secara fisik, namun ia dapat memberikan kontribusi yang
cukup berarti pada kehidupan umat manusia di Bali khususnya dan di tingkat nasional bahkan
di tingkat internasional pada umumnya. Hal itu terjadi demikian karena Bali memiliki dua
kekuatan yaitu: keindahan komposisi alamnya dan keluhuran filosofinya atau
kebudayaannya. Terkait dengan keindahan komposisi alam Bali, dapat dikatakan bahwa itu
terletak pada keterpaduannya. Letak gunung dan laut tidak jauh bahkan banyak gunung dan
laut terletak sangat terpadu. Dari sini timbul istilah Segara Gunung. Letak Desa dan kota sangat berdekatan. Mencari tempat yang ramai tidak jauh dengan tempat yang sepi. Jenuh di
tempat yang ramai tidak terlalu mahal kalau ingin mencari tempat yang sunyi. Demikian juga
bosan ditempat yang sunyi tidak terlalu jauh mencari tempat yang ramai. Tempat yang sejuk
tidak jauh dengan tempat yang panas. Bosan berpanas ria di pantai Kuta dan Sanur, tidak
terlalu sulit menjangkau tempat yang sejuk seperti Bedugul dan Kintamani. Ingin menikmati
matahari terbit datanglah ke Sanur. Ingin menikmati matahari terbenam datanglah ke Kuta.
Bahkan di Nusa Dua kita akan dapat menikmati matahari terbit di pagi hari dan matahari
terbenam di sore hari. Ingin ombak yang ganas berselancarlah di pantai Kuta. Ingin ombak
yang tenang datanglah ke pantai Sanur dan Nusa Dua. Jarak kedua laut tersebut sangat dekat.
VI.1.b. Keluhuran Filosofi Penduduk Bali
Berbicara tentang keluhuran filosofi Bali, dapat dikatakan bahwa dalam perjalanan
hidupnya, orang Bali menyadari bahwa alam semesta ini bisa mendatangkan kesejahteraan
bagi manusia tetapi juga bisa membawa kemalangan. Alam memberi apa yang diperlu
manusia seperti bahan pangan, sandang dan papan. Namun alam juga membawa apa yang
ditakuti manusia seperti penyakit, bencana dan kematian. Berdasarkan pada pengalaman
yang demikian, orang Bali selalu berusaha mencari tahu kekuatan yang berdiri di belakang
alam ini. Dalam pencariannya itu, orang Bali memahami dan menciptakan a pantheon of supernatural beingsyang berarti suatu kumpulan tokoh-tokoh gaib yang meliputi dewa-dewa yang melindungi dan roh-roh jahat yang merugikan.5 Keluhuran kesadaran bersama orang
Bali yang dibangun dari pengalaman hidup di alam semesta ini, tertuang dan terumus dalam
filosofitri hita karana.
Dalam filosofi tri hita karana, orang Bali berpendirian bahwa ada tiga jenis harmoni
yang patut manusia upayakan menuju hidup bahagia. Ketiga jenis harmoni itu adalah :
5
Miguel Covarrubias,Island of Bali(New York:KPI,1986),259. Lihat juga J.L.Swellengrebel,
Pertama, manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan Tuhan. Kedua,
manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan sesama manusia. Ketiga,
manusia patut menciptakan hubungan yang harmonis dengan alam. Agar dapat bersikap
harmonis dengan Tuhan, manusia dan alam, setiap orang mesti mengharmonisasi dirinya
sendiri. Harmonisasi ke dalam ini, dilakukan dengan menyelaraskan tuntutan pribadi sebagai
makhluk individu dengan tuntutan sebagai makhluk sosial dan makhluk religius. Panggilan
untuk harmonisasi yang demikian, dapat dilakukan dengan pengembangan potensi diri secara
maksimal, dan secara bersamaan melakukan pembatasan terhadap berbagai keinginan yang
dapat merusak eksistensi diri dan lingkungan.6
Dalam filosofi tri hita karana, hubungan antara manusia dengan Tuhan didasarkan atas
konsepsi kaula Gusti, dalam artian kaula (yang dikuasai) dan Gusti (yang menguasai). Hubungan antara kaula dan Gusti melahirkan paham Tuhan sebagai asal muasal segalanya dan tujuan akhir kehidupan manusia (Sangkan Paraning Dumadi). Kesadaran diri sebagai hamba Tuhan memunculkan konsep bakti. Mengenai hubungan antar manusia didasarkan
atas nilai kebersamaan dan kesederajatan, dengan ungkapan tattwamasi.Dalam konsepsi tattwamasi terkandung prinsip bahwa dalam penyatuan manusia dengan Tuhan, manusia
melihat Tuhan dalam diri sesamanya dan juga melihat dirinya pada diri sesamanya manusia.
Dari pengertian yang demikianlah, muncul kesadaran “aku mengasihi engkau tanpa pamrih,
karena aku adalah engkau, aku mengasihi dia dan mereka tanpa pamrih karena aku adalah dia
dan mereka.”7 Kemudian tentang hubungan manusia dengan alam diwujudkan dalam bentuk
ungkapan kadi manik ring cecepu.Artinya, bagaikan janin di dalam rahim. Manusia dilahirkan bukan untuk menjadi penguasa alam, tetapi untuk hidup berdampingan bahkan
menjadi bagian dari alam. Jika manusia merusak alam, maka manusialah yang akan
menderita.8
Dalam memasyarakatkan ajaran tri hita karana, penduduk Bali mensosialisasikannya
lewat kegiatan ritual Ngotonin,yaitu kegiatan ritual untuk menghormati. Untuk menghormati keberadaan tumbuh-tumbuhan di muka bumi ini misalnya, dimana manusia sangat berhutang
6
I Wayan Suja,Kearifan Lokal Sains Asli Bali(Singaraja: Paramita,2010),28-29.
7
Dalam konsepsi tattwamasi, hubungan antar manusia didasarkan atas nilai kebersamaan dan kesederajatan. Tetapi dalam kaitan dengan peran yang harus dilakoni dalam kehidupan bermasyarakat, masyarakat Bali menganut paham: “sesana manut linggih, linggih manut sesana.” Artinya peran atau perilaku harus sesuai dengan kedudukan, dan kedudukan berkaitan dengan peran yang mesti dilakoninya. Jika semua orang melakukan swadharma(kewajiban) masing-masing, maka keharmonisan dan kedamaian akan terwujud dalam kehidupan bermasyarakat. Lihat I Wayan Suja,Kearifan Lokal . . . . , 31.
8
kepadanya, baik untuk memasok bahan pangan, sandang dan papan, termasuk juga udara
yang bersih, masyarakat Bali memperkenalkan upacara Tumpek Pengadag.Untuk menghormati keberadaan hewan, masyarakat Bali memperkenalkan upacara Tumpek Kandang.Ritual ngotonin tumbuhan dan hewan menunjukkan pengakuan dan penghargaan masyarakat terhadap lingkungan. Simbol untuk menghormati pepohonan sebagai sumber
hidup dilakukan dengan berbagai cara, misal dengan melilitnya memakai saput poleng(kain hitam-putih) sebagai bentuk sakralisasi, sampai dengan perlindungan niskala (non fisik) berupa kawasan alas angker dan tenget(hutan keramat).9
Beberapa ritual lain yang dilakukan oleh masyarakat Bali juga dalam rangka
menghormati alam, ialah berupa: samudra kertih,untuk menjaga kelestarian sumber daya laut. Wana kertih,untuk menjaga kelestarian sumber daya hutan.Danu kertih, untuk menjaga kelestarian sumber daya air tawar. Dan jagat kertih, untuk menjaga kelestarian dan keharmonisan alam secara keseluruhan. Disamping menciptakan ritual, dengan maksud untuk
menghormati alam, penduduk Bali juga menentukan ingkel (waktu-waktu larangan) untuk melakukan aktivitas mengakhiri kehidupan binatang dan tumbuhan. Beberapa dari
waktu-waktu larangan termaksud dapat disebutkan seperti: ingkel sato,waktu yang tidak baik untuk menangkap atau menyembelih binatang.Ingkel mina, pantang menangkap ikan. Ingkel taru, tidak boleh menebang kayu. Ingkel buku, tidak boleh menebang bambu dan tanaman beruas lainya.10
Dengan berfalsafahkan tri hita karana, agama penduduk Bali purba adalah agama yang menyatakan adanya roh-roh yang perlu dimuliakan oleh mereka. Roh-roh itu adalah daya
kekuatan hidup yang terdapat di dalam alam, manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan dan
unit-unit benda yang lain. Kepercayaan terhadap roh-roh inilah yang menjadi dasar agama
penduduk Bali purba. Dalam memuliakan roh-roh yang gaib itu, penduduk Bali purba
mempersembahkan Bali yang berarti sesajen. Oleh para penyebar agama-agama India yang datang ke Bali, kata Bali dikenakan pada pulau yang penduduknya melakukan upacara agama dengan Bali (sesajen) itu. Oleh karena penyebar agama-agama India itu mampu
9
I Wayan Suja,Kearifan Lokal . . . , 33-34.
10
berkomunikasi dengan dunia luar, maka kemudian pulau yang dinamakan Bali itu menjadi
terkenal di dunia internasional.11
VI.1.c. Keberhasilan Hinduisasi Di Bali
Tokoh yang terkenal dalam menyebarkan agama-agama India yaitu agama Hindu dan
Buddha di Bali adalah Mpu Kuturan. Dia datang ke Bali dari Jawa pada tahun 1001 M.
Meskipun dia sendiri beragama Buddha-Mahayana, namun dia adalah orang yang
menetapkan trimurti: Brahma, Wisnudan Siwa sebagai prinsip agama Hindu. Dengan maksud untuk menegakkan prinsip ini, Mpu Kuturan menganjurkan tiga hal sebagai berikut: Pertama,
tiap desa harus mempunyai kahyangantiga, yaitu Pura Puseh, Pura Bale Agung dan Pura Dalem. Kedua, tiap keluarga agar mendirikan bangunan pemujaan beruang tiga untuk trimurti dan leluhur. Bangunan pemujaan itu harus menghadap ke barat. Ruangan yang di ujung
selatan untuk memuja Brahma, ruangan yang di tengah untuk memuja Siwa, dan ruangan
yang di sebelah utara untuk memuja Wisnu. Sedangkan lantai bangunan itu untuk memuja
leluhur. Ketiga, tanah pekarangan yang sebelah-menyebelah jalan desa menjadi milik desa
adat.12
Kemudian tokoh yang paling berperan, dalam proses penghinduan penduduk Bali, pada
masa penjajahan Majapahit atas pulau Bali yang dimulai pada tahun 1343 M, adalah
Danghyang Nirartha. Dia datang ke Bali pada tahun 1546 M. Dia dikenal pula dengan nama julukan Pedanda Sakti Wawu Rawuh (Pandita sakti yang baru datang) dan Dwijendra yang berarti rajanya pandita. Oleh karena Danghyang Nirartha menganut sekte Siwa-Siddhanta,
maka yang disebarkan dan dimantapkan beliau di Bali adalah ajaran sekte Siwa Siddhanta.
Dalam rangka memantapkan ajaran sekte Siwa Siddhanta, Danghyang Nirartha mengambil
tindakan-tindakan sebagai berikut: Pertama, menyuruh keluarga-keluarga yang dari satu
marga untuk mendirikan Pura Kawitan, yaitu pura untuk leluhur mereka. Kedua, menetapkan
panca yadnya (lima upacara agamawi yaitu: Dewa-Yadnya, upacara agamawi untuk dewa-dewa. Pitra-Yadnya, upacara agamawi untuk roh para leluhur. Rsi-Yadnya, pemberian kepada para rohaniwan dan upacara penahbisan calon rohaniwan menjadi rohaniwan. Bhuta-Yadnya, yaitu pemberian santapan kepada oknum-oknum gaib yang menjadi pengiring para dewa.
Manusa-Yadnya, upacara agamawi untuk manusia. Ketiga, mengganti posisi bhatara dalem
11
R.Goris,Prasasti Bali,Jilid II(Bandung:Lembaga Bahasa dan Budaya Fakultas Sastra dan Filsafat Universitas Indonesia,1954),219.
12
(dewa atas kuburan menurut agama penduduk Bali asli) dengan bhatari durga, istri Siwa dalam wujud raksasa.13
Pekerjaan Danghyang Nirartha yang paling sukses adalah keberhasilannya dalam
meneruskan sistem kasta kepada penduduk Bali. Dia menempatkan suku Bali yang
ditaklukkan oleh Majapahit pada kasta terendah yaitu Sudra yang berarti budak, yang lebih
umum dikenal dengan wong jaba. Orang-orang Jawa golongan rakyat yang telah lama
bermukim di Bali, juga dimasukkan ke dalam kasta Sudra. Danghyang Nirartha beserta
dengan keturunannya mengambil kasta Brahmana yang berarti golongan yang menguasai
pengetahuan ilahi. Raja Bali yang diangkat oleh Gajah Mada beserta keturunannya untuk
memerintah Bali, diberi kasta Ksatria yang berarti golongan yang memegang pemerintahan.
Para Arya dan Wesya Jawa diberi kasta Wesya, yang berarti golongan yang menguasai
bisnis, termasuk golongan yang mengusahakan pertanian.14
Hinduisasi yang dilakukan oleh para penyebar agama Hindu atas agama penduduk Bali
purba sangat berhasil. Dengan kata lain penghinduan agama suku Bali mendapat tempat di
hati penduduk Bali. Hal itu terjadi demikian agaknya adalah karena para penyebar agama
Hindu tidak mengganggu gugat keyakinan dan tradisi agama penduduk Bali purba, malah
sebaliknya mereka sangat mengaktualisasikan falsafah tri hita karana dan mewadahinya
dalam pengajaran-pengajarannya. Para misionaris Hindu mengakomodir nilai-nilai yang ada
dalam kebudayaan penduduk Bali dalam pengajaran mereka. Hinduisasi yang demikian itu,
dapat ditunjukkan dengan beberapa contoh. Pertama, para penyebar agama Hindu
mengajarkan penduduk Bali untuk membangun pura kawitan, dan pengadaan tanah adat.
Kedua, para misionaris Hindu mengajarkan penduduk Bali tentang panca yadnya. Ketiga,
para pengajar Hindu tidak mengganti dewa agama penduduk Bali purba dengan
dewa-dewa Hindu. Para penyebar agama Hindu hanya memberi nama dewa-dewa-dewa-dewa Hindu kepada
roh-roh alam yang dipuja oleh penduduk Bali purba. Sebagai contoh, roh api diberi nama
Brahma, roh air diberi nama Wisnu, roh udara diberi nama Siwa, roh angin diberi nama
Bayu, dan roh laut diberi nama Baruna. Keempat, pemujaan terhadap roh leluhur dan
13
I Gusti Bagus Sugriwa,Sedjarah dan Falsafah Agama Hindu Bali,Djilid I(Denpasar:Pustaka Balimas,1968),11.
14I.W.Mastra, “Pertemuan Injil dengan Kebudayaan Bali”, dalam W.B.Sidjabat(ed.),Panggilan Kita di
dewa alam yang dilakukan oleh agama penduduk Bali purba, tidak dilarang oleh para
penyebar agama Hindu.15
Kehadiran Islam di pulau Bali yang berlangsung tidak lama berselang setelah kehadiran
Hindu nampaknya juga sangat diterima baik oleh rakyat dan para raja di kerajaan-kerajaan
yang ada di Bali. Beberapa raja di Bali ada yang memberikan lahan pemukiman bagi para
pendatang Islam di daerah-daerah tertentu. Misalnya di Loloan kabupaten Jembrana, di
Padang Bulia kabupaten Buleleng, di Pemogogan kabupaten Badung. Masjid-masjid tua
peninggalan sejarah adalah saksi bisu, betapa harmonisnya relasi antara penduduk Bali yang
sudah beragama Hindu dengan para pendatang yang beragama Islam dan juga dengan orang
Bali yang sudah beragama Islam.16 Penyebab adanya relasi yang baik antara penduduk Bali
yang sudah beragama Hindu dan para pendatang yang beragama Islam, nampaknya adalah
karena proses Islamisasi di Bali sama seperti proses Hinduisasi. Sebagaimana para penyebar
agama Hindu, mengaktualisasikan falsafah penduduk Bali dalam ajaran-ajaran Hindu,
demikian jugalah para penyebar agama Islam tidak mengajarkan agama Islam secara paksa,
sebaliknya mereka justru menghargai falsafah penduduk Bali dan mengakomodirnya dalam
ajaran mereka. Bahwa Islamisasi mendapat tempat di hati penduduk Bali ditunjukkan oleh
fakta sejarah yang ada di kompleks pura Batur, yang terletak di kecamatan Kintamani
kabupaten Bangli. Di pura ini terdapat dua palinggih (kuil) untuk memuja Dalem Mekah, yaitu Yang Mulia yang dipuja di Mekah, Aulloh.17
Agama Hindu ketika menghindukan Bali dengan jalan menginternalisasikan bahkan
mewadahi filosofi Bali dalam kehidupan beragama Hindu di Bali, membuat filosofi Bali
luluh menjadi satu dengan agama Hindu. Kenyataan ini membuat kita sulit memisahkan
antara kebudayaan Bali dengan agama Hindu di Bali. Hal itu terjadi demikian, karena agama
Hindu di Bali bernafaskan filosofi Bali. Dengan kata lain filofofi Bali yakni jiwa masyarakat
Bali telah bertubuhkan agama Hindu sejak agama Hindu melakukan Hinduisasi di Bali. Oleh
karena agama Hindu di Bali telah menyatu dengan filosofi atau kebudayaan Bali, seperti
tubuh dan jiwa, maka agama Hindu di Bali bercorakkan filosofi Bali.18
15I.W.Mastra, “Kontekstualisasi Gereja:Jawaban Gereja Kristen Protestan di Bali terhadap Injil”,Peninjau,tahun V,No.3-4(Jakarta:Lembaga Penelitian dan Studi DGI,1978),203.
16
Yudhis M.Burhanuddin,Bali Yang Hilang,Pendatang,Islam dan Etnisitas di Bali (Yogyakarta:Kanisius,2008),40-41.
17
Philip K.Hitti,Dunia Arab: Sedjarah Ringkas,(terj.) (Bandung:Sumur Bandung,tanpa tahun),32.
18
Dengan menyatunya falsafah Bali dan agama Hindu, maka Hindu Bali tidak dapat
memisahkan antara masalah sosial dan masalah agama. Keduanya menjadi satu. Orang Hindu
Bali berpendapat bahwa untuk mereka sudah ada satu agama yang harus mereka pegang
teguh. Bagi mereka tidak ada agama yang benar atau agama yang salah. Semua agama itu
sama baik dan sama benarnya, karena semuanya merupakan jalan yang menuju kepada
Tuhan. Oleh karena itu sangat mudah bagi mereka untuk menerima ajaran-ajaran dari agama
lain, tanpa perlu berganti agama. Ajaran dari bermacam-macam agama tidak dilihat sebagai
yang bertentangan satu dengan yang lain, melainkan saling melengkapi. Sangat aneh bagi
mereka jika ada orang yang mengatakan agama ini benar dan agama itu salah. Orang Hindu
Bali senyatanya memang melihat bahwa soal-soal sosial, ekonomi dan agama itu menyatu.
Justru karena orang Hindu Bali melihat bahwa soal-soal sosial, ekonomi dan agama itu
menyatu, maka bila ia ada dalam keguncangan sosial dan ekonomi, ia cendrung akan ada
dalam keguncangan agama juga.19
VI.1.d. Penetapan Pariwisata Budaya Bali Sangat Pancasilais
Sejak jaman pra Hindu kebudayaan masyarakat Bali memang sudah bersifat terbuka
terhadap masyarakat dan pengaruh kebudayaan-kebudayaan yang datang dari luar. Namun
filosofi Bali sangat kuat dalam berinteraksi, bertahan diri, bahkan mengatasi semua
kebudayaan yang datang dari luar, tidak hanya dengan jalan menyaring atau memfilterisasi
semua kebudayaan asing itu, tetapi juga dengan jalan mensosialisasikan filosofi Bali itu
sendiri. Karakter filosofi Bali yang demikian, membuat pemerintah nasional dan daerah
menetapkan bahwa kepariwisataan yang dikembangkan di Bali adalah Pariwisata
Budaya.Implikasi dari penetapan ini adalah pembangunan industri pariwisata Bali diarahkan
agar menjadi industri yang dapat memacu masyarakat Bali, Indonesia bahkan Dunia untuk
tidak hanya meningkatkan ekonomi, tetapi justru untuk ber-tri hita karana, yakni untuk menjadi manusia yang berhamonisasi dengan Tuhan, sesama dan alam.20
Dalam rangka membangun manusia yang bermisi tri hita karana, yaitu manusia yang
membangun peradaban yang harmoni dengan Tuhan, sesama dan lingkungan, demi
terciptanya jagat hita, pemerintah dan masyarakat Bali, mensosialisasikan pesan-pesan tri hita karana tidak hanya melalui kegiatan ritual dan perilaku kehidupan sehari-hari, tetapi juga
19I Ketut S.Waspada,”Penginjilan di Pulau Bali Hingga Lahirnya Gereja Bali” dalam I Nengah
Ripa,Dinamika GKPB Dalam Perjalanan Sejarah(Jakarta:BPK Gunung Mulia,2012),124.
20
melalui ceritera-ceritera dan lagu-lagu rakyat. Beberapa ceritera rakyat yang mengandung
nilai-nilai tri hita karana ialah seperti : ceritera Basur, ceritera Pan Balang Tamak, ceritera Si
Ubuh. Beberapa lagu rakyat yang meneruskan nilai-nilai tri-hita karana ialah seperti : lagu
Ede Ngaden Awak Bise, Putri Cening Ayu, Bungan Sandat. Baik ceritera-ceritera maupun
lagu-lagu rakyat seperti tersebut di atas sangat disukai untuk didengar dan dinyanyikan tidak
hanya oleh penduduk Bali yang beragama Hindu, tetapi juga oleh penduduk Bali yang
beragama non Hindu. Hal itu terjadi demikian adalah karena inti dasar dari nilai-nilai tri hita
karana berupa pengagungan terhadap “sambung rasa”, yakni kesadaran sosial untuk bisa
merasa apa yang sesama rasa, sejalan dengan inti dasar dari nilai-nilai yang dijunjung tinggi
oleh masyarakat Indonesia sebagaimana tertuang dalam Pancasila, yaitu “gotong royong”.
VI.2. Sejarah Penginjilan Di Pulau Bali
Sejarah penginjilan di pulau Bali bisa diklasifikasi ke dalam empat tahapan masa.
Keempat tahapan masa itu terdiri dari : Pertama, masa penjajagan penginjilan di Bali, Kedua,
masa penginjilan oleh Utrechtsche Zendings Vereeniging (UZV). Ketiga, masa penginjilan oleh Christian Missionary Alliance (CMA). Keempat, masa penginjilan oleh Gereja KristenJawi Wetan(GKJW).
VI.2.a. Masa Penjajagan Penginjilan Di Bali
Masa penjajagan penginjilan di Bali dilakukan oleh beberapa misionaris Barat segera
setelah Belanda menguasai Bali. Belanda sendiri datang ke Bali pada awal abad ke 17,
tepatnya pada bulan Juni 1601 ketika di tanah Belanda sedang muncul semangat
menghidupkan kembali kejayaan Vereenigde Oost-Indische Compagnie (VOC) dan juga tatkala kerajaan-kerajaan Bali setelah kudeta militer Sagung Maruti di Gelgel akhir abad
XVI, saling menyimpan dendam satu sama lain dan saling intip menunggu kelemahan
masing-masing. Kedatangan Belanda ke Bali dipimpin oleh laksamana Cornelis Heeskerck.
Dia mengadakan kunjungan resmi kepada raja Bali, Dewa Agung Dalem Bekung di Gelgel
dengan membawa surat Pangeran Maurits van Nassau dan menyerahkan tanda mata sebagai
tanda persahabatan. Pada kesempatan itu Cornelis Heeskerck mengutarakan keinginana
pemerintah Belanda untuk mengadakan kerjasama perdagangan dengan Bali. Pada tanggal 7
Juli 1601, raja Bali mengijinkan warga negara Belanda berdagang secara bebas dan sederajat
adalah satu” dimaksudkan oleh raja Dewa Agung Dalem Bekung dalam konteks budaya Bali yang sangat menghargai para tamu.21
Bukti bahwa pernyataan raja Dewa Agung Dalem Bekung tidak mengandung unsur
politis dan yuridis, terlihat dari keinginan gubernur jendral VOC di Batavia Hendrik Brouwer
yang berkuasa dari tahun 1632 sampai 1638, untuk menjalin kerjasama dengan raja Bali.
Yang menjadi raja Bali saat itu ialah Dewa Agung Dalem Segening di Gelgel. Hendrik
Brouwer menghendaki agar Bali bersekutu dengan pemerintah Belanda untuk melawan
kerajaan Mataram. Hubungan Bali dengan kerajaan Mataram saat itu memang sedang
memanas, sebagai akibat dari keputusan politik sultan Agung untuk meluaskan kekuasaannya
ke seluruh Jawa, sehingga dengan sendirinya mencemaskan Dewa Agung Dalem Segening
yang masih berkuasa atas Blambangan, Pasuruan dan Blitar. Keinginan Brouwer dituangkan
dalam sepucuk surat yang dibawa oleh seorang utusan bernama Jan Oosterwijck. Mengingat
ingin mendapat balasan secepat mungkin dari raja Bali perihal sarannya itu, maka Brouwer
mengirim lagi seorang utusan bernama Joachim Roelofsz van Deutekom yang dikawal oleh
satu pasukan infanteri. Dia disertai juga oleh seorang pendeta bernama Justus
Heurnius.22Mengawali langkahnya ke Bali, pemerintah Belanda memang menempuh
kerjasama perdagangan dengan raja-raja Bali, namun berangsur-angsur melakukan tindakan
politik berupa koalisi dan penaklukkan kerajaan-kerajaan Bali, demi kepentingan dan
keuntungan ekonominya.23
Para misionaris Barat dari Belanda, Portugis, Inggris yang mulai memikirkan dan
menjajagi kemungkinan untuk melakukan perintisan penginjilan di Bali, dapat disebutkan
diantaranya: Pertama, Justus Heurnius. Dia datang ke Bali bersama rombongan Joachim
Roelofsz van Deutekom yang diutus oleh gubernur jendral kompeni Hendrik Brouwer di
Batavia. Dia berada di Bali sebentar saja di tahun 1633. Melalui penjajagan yang
dilakukannya sebentar itu, dia menemukan bahwa ada beberapa orang Bali tertarik dengan
kehidupan orang Belanda dan kekristenan, namun dia tidak melaporkan bagaimana metode
penginjilan yang harus dilakukan terhadap orang Bali.24
21
Ide Anak Agung Gde Agung,Bali Pada Abad XIX Perjuangan Rakyat dan Raja-Raja Menentang Kolonialisme Belanda 1808-1908(Yogyakarta:Gajah Mada University Press,1989),9.
22
Ibid., 11-13.
23
Ibid., 11-12.
24
Kedua, pater Manuel de Azevedo. Manuel de Azevedo singgah ke Bali pada akhir
tahun 1634 dalam perjalanannya dari Bima ke Malaka. Penduduk Bali menerima dia bersama
rombongannya dengan baik. Pada waktu bertolak meninggalkan Bali, Syahbandar, raja muda
Bali, membuat sepucuk surat atas nama raja Bali untuk dia bawa ke Malaka. Dalam surat itu,
Syahbandar menyatakan bahwa dia sangat senang untuk memulai persahabatan dengan
Portugis dan akan sangat senang sekali bila imam-imam Portugis datang ke Bali, agar siapa
saja yang menghendaki dapat memeluk agama Kristen. Berdasarkan pada surat Syahbandar,
pater Manuel de Azevedo menulis surat kepada provinsial Serikat Jesuit di Kochin. Di dalam
suratnya itu, ia antara lain menyatakan bahwa penduduk Bali sangat tidak menyukai agama
Islam, dan mereka bermusuhan dengan raja-raja Islam di Jawa dan Makasar25. Dalam
meresopn surat Manuel de Azevedo, pihak provinsial Serikat Jesuit di Malaka mengutus
Manuel de Azevedo dengan ditemani oleh Carvalho sebagai misionaris ke Bali pada 11
Maret 1635. Manuel de Azevedo dan Carvalho tiba di Bali pada tanggal 30 April 1635.
Setelah tinggal selama 21 hari di Bali, mereka kembali ke Malaka. Mereka kembali ke
Malaka sebab raja Bali tidak tertarik dengan penginjilan, melainkan hanya ingin menjalin
persahabatan dan perdagangan dengan Portugis.26
Ketiga, W.H. Medhurst. Dia seorang yang pernah bekerja di Batavia antara tahun
1822-1842. Dia mahir berbahasa Cina dan Melayu. Pada tahun 1829, ia mengadakan perjalanan
pengintaian ke Jawa Timur dan Buleleng Bali. Menurut pengamatannya, orang Bali itu
seperti binatang. Hidupnya kotor, hidup dari perdagangan budak, tergantung pada candu dan
tidak ramah. Berdasarkan pada penilaiannya ini, Medhurst menganjurkan agar penginjilan
oleh gereja Barat segera dilakukan di Bali.27 Keempat, Jacob Ennis. Dia seorang pendeta
berkebangsaan Ingris bisa berbahasa Melayu namun tidak mengenal latar belakang orang
Bali. Dia datang ke Bali pada tahun 1838, melakukan penginjilan dalam bahasa Melayu. Dia
segera meninggalkan Bali karena tidak berhasil melakukan Kristenisasi di Bali.28
Kelima, W.R.Baron Van Hoevell. Dia seorang pendeta yang datang ke Bali dua kali,
pertama pada tahun 1846 dua tahun sebelum angkatan perang Belanda menaklukkan
25
P. Patriwirawan,Sejarah Gereja Katolik Indonesia(Jakarta:Bagian Dokumentasi Penerangan Kantor Wali Gereja Indonesia,1974),345.
26
I Ketut Ardhana,Masyarakat Multikultural Bali Tinjauan Sejarah, Migrasi dan Integrasi(Denpasar:Pustaka Larasan,2011), 78-79.
27
I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja Bali Dalam Tahap Permulaan(Batu Malang: Departemen Literatur YPPI,1999),20.
28
Buleleng,29 dan kedua pada tahun 1856 untuk mengadakan penelitian bahasa dan etnografi.
Pada kunjungan pertamanya, Hoevell pernah tinggal di rumah Mads J.Lange seorang wakil
pemerintah India Belanda untuk Bali dan berdiam di Kuta. Dari Lange dan sumber-sumber
lainnya serta percakapannya dengan semua orang yang dijumpai; dan dari penjelajahannya di
beberapa kerajaan di Bali, Hoevell memperoleh keterangan mengenai perkembangan Bali.
Pada kunjungannya yang kedua, Hoevell sempat mengadakan perjalanan ke Gianyar dan
bertemu dengan raja Dewa Manggis. Hasil penelitian Hoevell dilaporkan dalam majalah
Tijschrift van Nederlandsch-Indie berupa dua tulisan yang berjudul: “Reis Over Java, Madura
en Bali” dan “ Dagverhaal ener reis overBalien June en Juli 1856.”30
Melalui kedua tulisan Hoevell seperti termaksud di atas, ia melaporkan bahwa
penduduk Bali dari tahun 1846 sampai tahun 1856 berjumlah sekitar 700.000 jiwa, semuanya
beragama Hindu kecuali suku-suku luar Bali seperti Jawa, Bugis dan Mandar. Orang Bali
dilaporkan sangat ramah dan memperlihatkan sikap bebas dalam pertemuannya dengan orang
Barat. Dilaporkan juga bahwa mata pencarian penduduk Bali adalah bertani. Dalam usaha
mempertinggi efisiensi kerja dan menjaga kesinambungan produksi, petani Bali mewujudkan
gotong royong melalui lembaga subak. Hasil karya Hoevell ini sangat berguna bagi
masyarakat Nederlandse Bijbelgrenaotschaap en het Nederlanddse Zending Genootschaap
yang sedang memulai aktivitas penginjilan awal dengan terlebih dahulu mempelajari bahasa
dan etnografi penduduk yang mau diinjili.31
Kemudian dalam sebuah brosur berjudul “Nederland en Bali,Een stem tot het Nederlandsche Volk” yang diterbitkan tahun 1856, Hoevell menyerukan kepada masyarakat
Belanda, terutama Nederlands Bijbelgenootschap en het Nederlands Zendeling Genootschap, supaya mau mengirimkan orang-orangnya ke Bali, karena Bali sudah siap sedia menerima
Injil.32 Seruan Hoevell ini tidak mudah dilaksanakan, karena pemerintah kolonial Belanda
memiliki Regering-reglement, peraturan pemerintah tahun 1854 yang antara lain
29
Belanda memerangi kerajaan Buleleng pada tahun 1848 dan menaklukkannya pada tahun 1849, karena raja Buleleng tidak mau menepati isi perjanjian yang dibuat oleh raja-raja Bali pada tahun 1843. Perjanjian termaksud adalah kesediaan raja-raja Bali menghapus hak Tawan Karang, yakni hak turun temurun yang dimiliki oleh raja-raja Bali untuk merampas semua isi kapal yang terdampar di wilayah Bali. Lihat Nyoman Wijaya,Merayap Di Akar Rumput Sejarah Kelompok Minoritas Kreatif Membangun Gereja Kristen Protestan di Bali 1931-2011(Yogyakarta:Pustaka Pelajar,2012),46.
30
Nyoman Wijaya, Merayap Di Akar Rumput Sejarah Kelompok Minoritas Kreatif Membangun Gereja Kristen Protestan di Bali 1931-2011(Yogyakarta:Pustaka Pelajar,2012),48.
31
Nyoman wijaya,Merayap Di Akar Rumput . . . , 48-49.
32P.Patriwirawan,”Sejarah Gereja Katolik di Wilayah Keuskupan Denpasar”, dalam Sejarah Gereja
menyebutkan bahwa guru-guru Kristen, para imam dan pendeta zending harus memiliki izin
khusus yang diberikan oleh atau atas nama gubernur jendral agar dapat menyelenggarakan
pekerjaan dinas mereka di suatu bagian wilayah Hindia Belanda. Ketetapan ini digunakan
oleh pemerintah kolonial Belanda untuk mempersulit atau bahkan melarang pekabaran Injil
di daerah-daerah jajahan tertentu.33 Dalam seruannya, Hoevell mengemukakan bahwa kepada
orang Bali Injil harus disampaikan dengan cara-cara yang lasim dipakai di Bali yakni
mengajar dengan penuh pengertian dan dengan menggunakan bahasa Bali.34
VI.2.b. Masa Penginjilan Di Bali Oleh Utrechtche Zending Vereeniging (1863-1881)
Setelah berselang sekitar tujuh tahun, seruan Hoevell untuk memulai penginjilan di Bali
menjadi kenyataan. Pada tahun 1863, Utrechtche Zending Vereeniging (UZV) menetapkan W.van der Jagt sebagai utusan untuk dikirim ke Bali guna mempersiapkan segala sesuatu
yang diperlukan oleh para penginjil lain yang juga akan datang ke Bali. W.van der Jagt tiba di
Bali pada tanggal 26 Oktober 1864 dan diterima dengan baik oleh para pemimpin masyarakat
Bali di Buleleng Bali utara. Para pemimpin Buleleng menyediakan tanah untuk perumahan
para penginjil, untuk gereja dan sekolah. Hal ini adalah indikasi bahwa masyarakat Bali
terbuka terhadap penginjilan dan UZV pun melaksanakan usaha penginjilan dengan
sungguh-sungguh. Melalui kerjasama denganNederlands Bijbelgenootschap (NBG), pada tahun 1862 UZV menugaskan Herman Neubronner van der Tuuk untuk menterjemahkan Alkitab ke
dalam bahasa Bali, namun van der Tuuk baru datang ke Bali pada tahun 1870 dan bekerja
untuk NBG selama tiga tahun saja.35
Pada tahun 1873, dia bekerja untuk pemerintah Belanda dan terus mempelajari bahasa
Bali. Hal ini terjadi demikian, nampaknya karena van der Tuuk memang hanya tertarik
kepada bahasa namun tidak suka mengerjakan hal-hal yang terkait dengan agama.36 Pada
tanggal 30 Januari 1877 van der Tuuk yang sedang menyusun kamus “Kawi
-Balineesch-Nederlandsch” mengirim surat kepada pater Terwindt yang ketika itu menjabat pastor kepala
di Surabaya. Dalam surat itu van der Tuuk mendesak supaya missie datang ke Bali. Bertolak
dari desakan van der Tuuk, walau ada banyak kesulitan melakukan missie di Bali, pater
33Chris Hartono,”Kehadiran Zending di Zaman Kolonial Belanda : Suatu Tinjauan Historis
-Teologis”, dalam F.W.Raintung (ed.),Tahun Rahmat dan Kemerdekaan, Perenungan Perjalanan Lima Puluh Tahun Republik Indonesia (Surakarta:Yayasan Bimbingan Kesejahteraan Sosial,1995),23.
34I Ketut Siaga Waspada,”Penginjilan di Pulau Bali Hingga Lahirnya Gereja Bali” dalam I Nengah
Ripa (ed.), Dinamika GKPB Dalam Perjalanan Sejarah(Jakarta:Gunung Mulia,2012),81-83.
35
Ibid., 85.
36
Wenneker pada tahun 1896 berencana untuk mengirim pater Le Cocq d’Armandville untuk
melaksanakan missie di Bali, bila dia sudah sembuh dari sakit dan bila dia sudah selesai
bertugas di Irian Barat37.
Sementara mengutus van der Tuuk, UZV pada tahun 1866 juga mengutus dua orang
misionaris ke Bali yaitu R. Van Eck dan Jacob de Vroom. Van Eck seorang ilmuwan yang
sangat tertarik pada sastra dan etnographi, memusatkan karyanya dalam bidang bahasa dan
hukum adat serta kebudayaan Bali. Dia seorang yang cerdik dan cepat dapat menyesuaikan
diri dengan situasi di sekitarnya. Sedangkan de Vroom seorang ahli pengobatan,
memfokuskan perhatiannya pada upaya memperkenalkan dan menarik orang-orang Bali
kepada agama Kristen. Dia suka bergaul dengan penduduk Bali bahkan suka mengunjungi
dan mendoakan mereka, sekalipun dia belum paham betul dengan budaya dan bahasa Bali.
Pada tahun 1873, setelah bekerja selama tujuh tahun di Bali, van Eck berhasil membaptis
orang BaliI Gusti Wayan Karangasem dengan nama Nicodemus di desa Jagaraga, Buleleng,
Bali utara. Pada tahun 1875 van Eck pulang ke Belanda karena terganggu kesehatannya.38
Jacob de Vroom tetap menjalankan tugasnya dengan dibantu oleh N. Wiggelendam seorang
zendeling dari UZV. Kedua orang ini tetap berusaha mengabarkan Injil sedapat mungkin,
namun akhirnya mereka harus mengakui bahwa penginjilan di Bali bagaikan membajak tanah
tandus dan berbatu. Hal itu dikatakan demikian, karena sudah lima tahun setelah I Gusti
Wayan Karangasem dibaptis, tidak ada seorangpun mau mengikuti langkahnya.39
I Gusti Wayan Karangasem tetap satu-satunya orang BaliKristen dan pada tahun 1874
ia meninggalkan Bali utara menuju Mengwi Bali selatan atas dukungan van Eck untuk
berdagang. Di Mengwi tepatnya di Grana dia ditahan oleh Tjokorda Mengwi karena istri I
Wayan Karangasem punya hutang. Dalam penahanan ini I Gusti Wayan Karangasem diberi
kebebasan untuk tetap beragama Kristen, diberi pekerjaan menggarap sawah dan setengah
dari hasilnya boleh ia ambil, namun tidak dijinkan kemana-mana. Selama berada di Grana ia
mendengar bahwa van Eck dan de Vroom sudah kembali ke Belanda, sehingga tidak terpikir
lagi olehnya untuk kembali ke Bali utara. Walaupun demikian, di Grana I Gusti Wayan
Karangasem tetap bertahan menjadi orang Kristen. Di Grana ia terus terang mengaku sebagai
orang Kristen dan tidak ikut dalam upacara-upacara agama Hindu. Ia juga tidak
37
Nyoman Wijaya,Merayap Di Akar . . . , 50-52.
38
Ulrich Beyer,Bali-Fajar Pagi Dunia Injil dan Gereja di Pulau Bali(Batu Malang:Departemen Literatur YPPI,2001),3-4.
39
mempersembahkan kurban, bahkan tidak memperhatikan lagi soal dewasa yaitu tentang hari
baik dan hari tidak baik untuk mengerjakan sawah.40
Awal Agustus 1880, I Gusti Wayan Karangasem mendapat tugas untuk pergi ke Banjar
sebuah kampung di sebelah barat Singaraja Buleleng Bali utara. Tanggal 8 Agustus sore hari
dengan tidak disangka-sangka ia bertemu de Vroom di tengah jalan. De Vroom mengajak ia
ke rumahnya dan di rumahnya I Gusti Wayan Karangasem ditanyai soal imannya. Selama ada
di Buleleng, I Gusti Wayan Karangasem beberapa kali menjumpai de Vroom sesuai dengan
pesan de Vroom walaupun I Gusti Wayan Karangasem tidak selalu menepati waktu
pertemuan. Dalam setiap pertemuan de Vroom selalu menguji kesetiaan I Gusti Wayan
Karangasem dan selalu meminta agar I Gusti Wayan Karangasem mengucapkan 10 Hukum
Allah, Doa Bapa Kami, dan Pengakuan Iman Rasuli, guna mencegah dia kembali ke agama
yang telah dianutnya semenjak lahir. Apa yang dilakukan oleh de Vroom di sini, menurut
perasaan orang Bali sangat kurang bijaksana.41
De Vroom semestinya bertanya tentang keadaan I Gusti Wayan Karangasem yang saat
itu terbeban oleh kesulitan ekonomi. Sebenarnya I Gusti Wayan Karangasem tetap bertahan
menjadi orang Kristen, walaupun tengah ada dalam penderitaan. Namun perlakukan de
Vroom yang tidak merasakan penderitaannya, malah selalu menghantam dengan
pertanyaan-pertanyaan yang sifatnya menguji, mendominasi dan mencurigai,42 membuat I Gusti Wayan
Karangasem sangat terluka dan sakit hati. Dia tidak melihat de Vroom sebagai teman atau
sebagai tempat dimana dia merasa seperti keluarga, tetapi selalu hanya sebagai guru yang
mengajar, mendominasi, menguji dan mencurigai. Tindakan de Vroom yang demikian ini,
melukai hati I Gusti Wayan Karangasem sampai menyebabkan kepercayaan I Gusti Wayan
Karangasem berubah menjadi rasa benci terhadap de Vroom.43
Kebencian I Gusti Wayan Karangasem terhadap de Vroom membuat dia menghasut
dua pembantu de Vroom yang bernama Oedin dan I Klana untuk membunuh de Vroom.
Hasutan I Gusti Wayan Karangasem ini mampu menggerakkan Oedin dan I Klana melakukan
40I Ketut S.Waspada,”Penginjilan di Pulau Bali
. . . , 116-117.
41
Ibid., 119.
42
Dalam menguji iman I Gusti Wayan Karangasem, nampaknya de Vroom punya maksud yang baik. Ia ingin agar orang Kristen Bali itu betul-betul bertanggungjawab, berpendirian yang kuat, mempunyai iman yang teguh dan tidak sekedar ikut-ikutan. De Vroom berbuat demikian agaknya karena ia mendapat kesan bahwa orang Bali tidak serius dalam segala sesuatu. Dalam hal ini kesan de Vroom yang begitu negatif terhadap orang Bali itu membuat dia selalu curiga dan meremehkan I Gusti Wayan Karangasem. Lihat I Ketut
S.Waspada”Penginjilan di Pulau....”dalam I Nengah Ripa(ed.),Dinamika GKPB . . . , 119-120.
43
penyerangan terhadap de Vroom pada tanggal 8 Juni 1881 jam 19.30, dengan memukul
kepalanya dalam perjalanannya pulang dari rumah asisten residen di Buleleng. Oleh karena
dua luka berat di kepala de Vroom, membuat dia tidak sadar diri dan meninggal pada tanggal
9 Juni 1881 jam 03 dini hari. Tidak lama setelah kematian de Vroom, pemerintah kolonial
menjatuhkan hukuman gantung bagi ketiga orang yang terlibat dalam pembunuhan de Vroom
di Batavia, dan sembari itu mengeluarkan sebuah peraturan berupa artikel 177, yang dimuat
dalam Nederlandsch Staatsregeling, yang isinya para guru agama, imam, dan pendeta yang ingin bekerja di wilayah Hindia Belanda, harus memohon izin kepada gubernur jendral44.
Kematian de Vroom secara tragis memperlihatkan bahwa pekabar Injil dari Utrecht itu, gagal
memperlihatkan dengan nyata kepada orang-orang Bali adanya perbedaan di antara agama
yang dibawa dari Belanda dan pemerintah kolonial yang menindas, yang juga berasal dari
negara yang sama. Dua hal inilah yang membuat kekristenan bagi orang Bali pada akhir abad
ke 19 sebagai agama asing yang ditolak45.
Berdasarkan pada fakta tersebut di atas, dapat dikatakan bahwa penginjilan di Bali yang
dilakukan oleh Utrchtsche Zendings Vereeniging yaitu badan zending dari gereja Protestan, adalah sebuah kegagalan. Sepuluh tahun setelah kegagalan penginjilan UZV di Bali,
pemerintah Hindia Belanda pada tanggal 25 Mei 1891 memberi izin kepada lembaga misi
gereja Katolik untuk memulai pekerjaan misi di Bali, dengan menempatkan satu atau dua
orang tenaganya di Buleleng. Melihat fakta ini Gramberg menduga bahwa pemerintah Hindia
Belanda menilai kegagalan UZV adalah karena kekurangan dari zendeling Protestan de Vroom, sehingga pemerintah memberikan izin kepada misi Katolik yang barangkali akan lebih berhasil daripada zendeling Protestan dalam bersimbiosis dengan kebudayaan Bali.
Kesempatan yang didapat dari pemerintah tidak bisa diisi oleh lembaga misi Katolik karena
kekurangan tenaga.46
Sebelas tahun sesudah mendapat izin dari pemerintah Hindia Belanda untuk memulai
pekerjaan misi di Bali, maka pada tahun 1912 gereja Katolik melalui kongregasi penyebaran
iman, memasukkan Bali ke dalam Prefektur Apostolik Betawi disamping Lombok, Sumbawa,
Flores, Sumba dan Timor. Sejak saat itulah Bali dikunjungi oleh pastor dari Jawa yang telah
beralih pelayanan dari missionaris Serikat Jesus (SJ) kepada serikat Societas Verbi Domini
(SVD). Pada tanggal 4 Nopember 1919 Mgr. Noyen telah tiba di Bali untuk meminta izin
44
Nyoman Wijaya,Serat Salib . . . , 33,
45
Ulrich Beyer,Bali-Fajar . . . , 4-5.
46
kepada resident Bali dan Lombok agar bisa memberitakan Injil ke Bali.47 Noyen menjelaskan
kepada resident tentang kemungkinan mendirikan asrama, rumah sakit, sekolah dan
lembaga-lembaga lainnya sebagai sarana untuk berhubungan dengan penduduk, bukan sebagai karya
pembaptisan. Pada tahun 1924, Mgr. Verstraelen mendapat izin untuk mendirikan sekolah di
Klungkung yang merupakan pusat kebudayaan Bali.48
Sebelum lembaga missie Katolik beroperasi di Bali, British and Foreign Bible Society(BFBS) mengutus salah seorang anggota dari Gereja Kristen Jawi Wetan (GKJW) yaitu Salam Watiyas untuk datang ke Bali menjual buku-buku Kristen. Lembaga misi dari
BFBS mengutus dia ke Bali, nampaknya karena lembaga ini telah mengetahui rencana besar
dari Mgr. Noyen dan penggantinya Mgr. Verstraelen untuk melaksanakan misi di Bali, dan
BFBS tidak ingin kalah cepat. Salam Watiyas adalah seorang keturunan bangsawan Jawa,
yang lahir di Kediri 26 Desember 1905 dari keluarga yang menganut agama Islam. Dia
dibaptis di GKJW tanggal 26 Desember 1926, dan diutus ke Bali 29 April 1929 oleh GKJW.
Salam Watiyas datang ke Bali bersama seorang pembantunya benama Tukiran Petrus.
Sesampainya Salam Watiyas dan Tukiran Petrus di Bali mereka menjual buku-buku Kristen
ke Singaraja, Denpasar, Tabanan, Gianyar, Bangli, Negara, bahkan sampai pelosok-pelosok
desa juga. Salah satu buku yang dijual oleh Salam Watiyas ialah sebuah buku Injil Lukas
dalam bahasa Bali ditulis dalam aksara Latin. Buku-buku Kristen yang dijual Salam Watiyas
banyak dibeli oleh masyarakat Bali.49
Isi kitab Injil Lukas oleh masyarakat Bali dipandang sangat cocok dengan kehidupan
orang Bali. Hal itu terjadi demikian karena Lukas menampilkan Yesus sebagai seorang tabib
agung. Hal ini sesuai dengan gambaran orang Bali tentang seorang yang suci dan benar,
bahwa dia ada di atas segala kuasa yang jahat, yang terutama ditampakkan dalam
tindakannya menyembuhkan orang sakit. Banyak orang Bali mengira bahwa Injil Lukas
adalah buku tentang cara-cara menyembuhkan orang sakit. Bertolak dari perkiraan ini, ada
beberapa orang Bali ingin berhubungan langsung dengan Yesus, sehingga mereka
menyampaikan keinginan mereka ini kepada Salam Watiyas. Merespon keadaan ini, Salam
Watiyas tidak hanya berperan sebagai seorang kolporteur, tetapi juga sebagai guru. Dia
47
Nyoman Wijaya,Serat Salib . . . , 35.
48
I Ketut S.Waspada, Penginjilan di Pulau . . . , 123.
49
menyediakan waktunya untuk mereka yang bertanya kepadanya dan dia juga sangat suka
membantu orang yang sakit, dan orang yang ada dalam kesulitan.50
Cara hidup raden Salam Watiyas seperti tersebut di atas, membuat orang Bali tertarik
untuk menjadi Kristen. Pada tahun 1930 ada sekitar 80 orang yang belajar agama Kristen
pada raden Salam Watiyas dan siap untuk dibaptis. Dalam merespon keadaan ini, Salam
Watiyas bermaksud menyerahkan orang-orang Bali yang ingin menerima baptisan itu kepada
GKJW, namun GKJW tidak bisa memenuhi keinginan dari Salam Watiyas karena GKJW
tidak berhasil mendapat izin dari pemerintah Hindia Belanda. Mengetahui keadaan ini, tuan
Tipson atasan dari Salam Watiyas menghubungi R.A. Jaffray ketua Christian and Missionary Alliance (CMA) dan memohon agar ia datang ke Bali dan menemui Salam Watiyas. Dari pertemuannya dengan Salam Watiyas, Jaffray memiliki gagasan untuk mengutus seorang
penginjil bekerja di Bali di antara orang-orang Tionghoa agar orang-orang Bali yang mau
menjadi Kristen, dapat bergabung dengan mereka.51
VI. 2.c. Masa Penginjilan Di Bali Oleh Christian Missionary Alliance (CMA)
Dalam merealisasi gagasan Jaffray untuk mengutus seorang penginjil bekerja di Bali di
antara orang-orang Tionghoa, sehingga orang-orang Bali yang mau menjadi Kristen dapat
bergabung dengan mereka, dia mengajukan permohonan ke pemerintah Hindia Belanda
untuk dijinkan mengutus penginjil yang bernama Tsang To Hang52 dari Chinese
50
Pada waktu Salam Watiyas datang ke Bali, penduduk Bali memang tengah mengalami zaman
malaise dan tengah kena pengaruh ajaran adja wera. Zaman “malaise” adalah zaman ketika banyak masyarakat
Bali mengalami keraguan akan agama mereka, karena mereka merasa tidak ditolong oleh agama mereka untuk keluar dari masalah-masalah sosial dan ekonomi. Justru tuntutan agama pada waktu itu menggiring mereka ke jalan yang buntu, karena pada zaman malaise mereka harus mengorbankan sebagian besar dari uang, waktu dan tenaga mereka untuk bekerja memperbaiki tempat-tempat ibadah mereka yang rusak akibat gempa bumi tahun
1917. Pengajaran “adja wera” yang artinya “jangan dikatakan” yang dibawa oleh raden Atmadjakoesoema
seorang guru kebatinan dari Jawa dari tahun 1908 sampai dengan 1927, mengajarkan dan mempengaruhi banyak orang Bali bahwa keharmonisan di dalam diri manusia hanya bisa dicapai melalui jalan ke dalam. Upacara-upacara keagamaan tidak perlu lagi karena yang penting adalah apa yang ada di dalam hati. Tuhan tidak perlu dicari di luar manusia dengan segala macam bentuk penyembahan, karena Tuhan ada di dalam hati manusia. Untuk bertemu dengan Tuhan manusia harus mengosentrasikan pikirannya ke dalam dirinya sendiri, sampai ia bertemu dan bersatu dengan Tuhan. Guna untuk bersatu dengan Tuhan maka pengajaran tentang Tuhan tidak perlu dikatakan (adja wera) cukup disampaikan dengan berbisik, dengan maksud agar manusia sadar bahwa pengajaran itu bukan untuk didengarkan dengan telinga, melainkan untuk diresapi di dalam hati.
Lihat I Ketut S. Waspada,”Penginjilan di Pulau..., 137-142.
51
I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 28.
52
Tsang To Hang semula bernama Tsang Kam Foek, sesuai dengan paspor yang dipegangnya sebelum perang dunia ke II. Nama Tsang Kam Foek diberikan oleh orangtuanya menurut adat-istiadat Tiongkok. Dalam
makna harfiah, “Kam” berarti emas, “Foek” berarti rezeki, peruntungan atau kebahagiaan. Sedangkan Tsang
ForeignMissionary Union (CFMU) lembaga misi bentukan CMA di Tiongkok, bekerja di kalangan orang-orang Tionghoa yang ada di Bali. Permohonan Jaffray dikabulkan oleh
pemerintah Hindia Belanda melalui keputusan gubernemen no.16 tertanggal 21 Agustus
1930. Sesuai dengan permohonan, keputusan tersebut memang hanya membolehkan Tsang
To Hang bekerja di antara orang-orang Tionghoa yang ada di Bali.53
Berbekal izin yang dipegangnya, awal Januari 1931 Tsang To Hang beserta istri dan
anaknya yang masih bayi sudah tiba di Bali dan pada bulan Pebruari 1931 telah mendirikan
sebuah gereja Hok Im Tong di Wangaya Denpasar. Dalam rangka membangun gereja ini,
Tsang To Hang menstensil bahan penginjilan dan diantarkan ke toko-toko orang Tionghoa
dan juga orang-orang Tionghoa lainnya,54 sambil mengundang mereka untuk datang
menghadiri kebaktian penginjilan yang diselenggarakan setiap malam. Sebagian besar orang
Tionghoa yang didatanginya, menghina Tsang To Hang dengan menyebut Tsang To Hang
sebagai budak Barat dan antek imperialisme, hanya sedikit saja orang-orang Tionghoa yang
mau datang secara terus-menerus mengikuti kebaktian penginjilan yang diselengarakan
Tsang To Hang. Setelah lima bulan bekerja di Bali, tepatnya pada Mei 1931 ketika Jaffray
mengunjungi Tsang to Hang, ada empat orang yang dibaptis. Dari keempat orang itu hanya
satu saja orang Kanton yang berasal dari Tiongkok, sisanya adalah orang Tinghoa peranakan
Bali. Salah seorang Tionghoa peranakan Bali yang dibaptis itu bernama Ang Wei Chik,
ayahnya Tionghoa dan Ibunya orang Bali. Ang Wei Chik bekerja sebagai penjaga gedung
bioskop. Sebelum dibaptis ia adalah seorang pemuda yang jahat, perokok dan suka
mengumbar hawa nafsunya. Setelah menjadi Kristen, Ang Wei Chik meninggalkan semua
kebiasaanya yang buruk.55
Setelah menjadi Kristen, Ang Wei Chik memohon Tsang To Hang menginjili
sahabatnya I Gusti Made Rinda. Segera sesudah mendapat penjelasan tentang Injil, I Gusti
Made Rinda mengambil keputusan untuk menerima Yesus. Selanjutnya ketika I Gusti Made
Rinda telah menjadi Kristen, dia bersama Ang Wei Chik selalu mengumpulkan dan
Seminary, Tsang Kam Foek, dengan sadar telah merubah namanya menjadi Tsang To Hang. Dalam makna
hurfiah, “To” berarti Firman Tuhan dan “Hang” berarti menyebarluaskan, mengamalkan atau menjalankan.
Dengan nama baru tersebut, beliau ingin seumur hidup menyebarluaskan firman Tuhan. Lihat, Tsang To Hang, Sejarah Perintis Penginjilan Di Bali, (Jakarta:John Zachariah,1979),84-85.
53
I Ketut S.Waspada,”Penginjilan Di Pulau”...,129-130.
54
Pada waktu Tsang to Hang bekerja di kota Denpasar, ada sekitar seribu orang Tionghoa di kota Denpasar. Mereka kebanyakan berasal dari Tiongkok selatan, yaitu orang-orang Kanton, Hokkian dan Hakka. Dari sekian banyak orang Tionghoa itu, satupun tidak ada yang beragama Kristen. Lihat I Ketut S.
Waspada,”Penginjilan di Pulau...”, dalam I Nengah Ripa(ed.),Dinamika GKPB. . . . , 131-132.
55I Ketut S.Waspada,”Penginjilan di Pulau”
mempersiapkan teman-teman mereka untuk diinjili oleh Tsang To Hang. Dalam setiap
pertemuan penginjilan itu, Ang Wei Chik memulainya dengan memperkenalkan Tsang to
Hang. Sesudah perkenalan, Tsang To Hang memimpin kebaktian penginjilan yang bersifat
dialogis. Dalam kebaktian yang berpola dialogis itu Tsang To Hang : memimpin kumpulan
untuk berdoa, mengajar kumpulan menyanyi lagu bahasa Bali yang dikarang oleh Tsang To
Hang sendiri, mengajar kumpulan akan firman Tuhan, memberi kesempatan kepada peserta
pertemuan untuk mengajukan pertanyaan jika mereka kurang atau belum mengerti isi firman
Tuhan yang disampaikan.56
Kebaktian dialogis yang dilayankan Tsang To Hang itu biasanya berjalan 4 jam.
Kebaktian penginjilan Tsang To Hang bagi kawan-kawannya Ang Wei Chik dan I Gusti
Made Rinda yang pertama, berlangsung di rumah I Made Risin di Banjar Untal-Untal Desa
Dalung. Rumah I Made Risin tempat diselengarakannya kebaktian penginjilan yang pertama,
menjadi tempat permanen penyelenggaraan kebaktian rumah tangga yang berlangung
seminggu sekali. Ketempat inilah orang-orang yang ingin mendengarkan pengajaran Injil dari
Tsang To Hang, baik dari desa Untal-Untal maupun dari desa-desa lain datang, dan dari
tempat ini pula Tsang To Hang mulai menjangkau desa-desa lainnya. Dalam beberapa kali
kebaktian penginjilan di rumah I Made Risin, ada beberapa orang menyatakan diri menerima
Yesus.57
Salah satu dari orang yang percaya dalam kebaktian di Untal-Untal ialah I Made Gepek
alias Pan Loting, seorang dukun yang dipercaya oleh banyak orang dan disegani di desa
Buduk. Ia mengumpulkan orang-orang di desa Buduk dan mengundang Tsang To Hang
untuk berkhotbah. Setiap kali kebaktian sekitar 40 sampai 50 orang hadir. Dengan demikian
desa Buduk menjadi desa kedua yang mengadakan kebaktian secara rutin. I Made Gepek
sangat semangat pergi kemana-mana memberitakan Injil. Oleh karena itu dalam kebaktian di
desa Buduk, ada yang datang dari desa Abianbase. Kemudian, Abianbase menjadi desa ketiga
yang mengadakan kebaktian secara teratur. Orang-orang Kristen di Untal-Untal, Buduk dan
Abianbase menetapkan salah satu hari dalam seminggu, sehingga kebaktian-kebaktian di
masing-masing desa itu, bisa berjalan seminggu sekali secara rutin. Jumlah orang yang
berkumpul di Abianbase lebih banyak dibandingkan dengan yang di Buduk dan mereka suka
sekali menuturkan iman mereka kepada saudara-saudara dan kenalan-kenalan mereka. Hal ini
56
I Ketut S.Waspada, Penginjilan diPulau . . . , 134
57
menyebabkan dalam waktu singkat dan hampir bersamaan, muncul orang-orang percaya di
desa Tuka, Pelambingan dan Carangsari.58
Meskipun sudah banyak orang-orang Bali dari desa Untal-Untal, Buduk, Abianbase,
Tuka, Pelambingan dan Carangsari yang datang berkumpul dan menyatakan diri percaya
pada setiap kebaktian rutin, namun tidak banyak yang bersedia untuk menyerahkan diri
secara penuh. Dari pada mereka itu, hanya dua belas orang yang menyatakan kesediaan untuk
menerima baptisan. Mereka yang bersedia menerima baptisan itu, dibaptis pada tanggal 11
Nopember 1931 oleh R.A. Jaffray di sungai Yeh Poh desa Dalung. Berikut nama-nama kedua
belas orang yang dibaptis itu: Enam orang dari Untal-Untal: Ni Wayan Moenoeng, I Wayan
Geroet, Made Glendoeng, I Ketoet Toemboel, I Nyoman Tijeb, dan I Ketoet Greda. Lima
orang dari Buduk: I Made Gepek, Goesti Poetoe Sanoer, Ketoet Legi, I Made Geden, dan
Nang Sadra. Satu orang dari Plambingan: Gede Dedioeng. Peristiwa baptisan di sungai Yeh
Poh desa Dalung pada 11 Nopember 1931 ini, ditetapkan dan diperingati oleh GKPB dan
Gereja Kemah Injil Indonesia di Bali sebagai hari lahirnya.59
Setelah peristiwa baptisan di sungai Yeh Poh, Tsang To Hang bertambah semangat lagi
mengajarkan agama Kristen kepada orang-orang Bali yang mengundang mereka, dan
mendoakan orang-orang sakit. Itu dilakukannya tidak hanya di Bali selatan saja tetapi juga di
Bali utara. Hasil dari pekerjaannya pasca baptisan pada 11 Nopember 1931, dia membaptis
sebanyak 113 orang dari beberapa desa pada bulan Nopember 1932 di gereja Tionghoa Hok
Im Tong di kota Denpasar.60 Setelah baptisan di Denpasar, upacara baptisan juga dilakukan
di desa-desa. Pada akhir tahun 1933, CMA melaporkan bahwa orang Kristen Bali sudah
berjumlah 266. Dan pada akhir tahun 1934 telah ada sepuluh jemaat yaitu: Untal-Untal,
Buduk, Abianbase, Pelambingan,Carangsari, Sading, Ulun Uma, Padang Tawang, Tuka dan
Dalung. Oleh karena jumlah orang Kristen Bali dan juga jumlah jemaat-jemaat telah banyak,
CMA mengirim beberapa orang muda Kristen Bali untuk belajar ke Sekolah Alkitab di
Makasar dengan tujuan agar mereka nantinya menjadi pemimpin-pemimpin jemaat di
desanya masing-masing.61 Pada akhir 1934, orang muda Kristen Bali yang telah diutus
belajar telah berjumlah 10 orang. Kesepuluh orang tersebut ialah: I Made Gelundung, Made
58
I Ketut S.Waspada, Penginjilan diPulau . . . ,135.
59
Ibid., 136.
60
I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 32-33.
61
Dawud, Made Ayub, Made Pendak, Ketut Yahya, Made Mawa, Made Bronong, Made
Rungu, Nyoman Regig.62
Misilogi dan spiritualitas dari Christian Missionary Alliance yang dibawa oleh Tsang
To Hang yang sangat membentuk karakter orang Kristen Bali ialah eksklusivisme dan
pietisme. Tsang To Hang mengajarkan orang-orang Kristen Bali bahwa Alkitab tidak
mungkin mengandung kesalahan dan karena itu mereka harus mentaatinya secara hurufiah.
Tsang To Hang juga menekankan pertobatan pribadi yang sungguh-sungguh berupa percaya
kepada Yesus sebagai juru selamat, karena akhir jaman segera tiba, sehingga mengajarkan
orang-orang Kristen Bali bahwa mereka kini adalah milik Allah yang harus meninggalkan
semua adat nenek moyang termasuk tradisi pembakaran mayat karena semua itu hanyalah
penyembahan kepada para dewa yang tidak menyelamatkan. Sebagai bukti bahwa orang
Kristen Bali memutuskan hubungan dengan segala sesuatu warisan nenek moyang mereka,
Tsang To Hang menyuruh setiap orang Bali yang mau menjadi Kristen, sebelum dibaptis agar
membongkar sanggah-sanggah (tempat pemujaan) mereka, karena bagi Tsang To Hang
sanggah-sanggah atau pura itu adalah rumah setan. Penanaman teologi atau spiritualitas yang
demikian ini, cendrung membuat orang-orang Kristen Bali bersikap agresif dan sekaligus
membentuk persekutuan yang eksklusif. Mereka menjadi kelompok tersendiri yang terlepas
dari masyarakat. Bukan sekedar terlepas dari masyarakat secara organisasi, melainkan juga
dari cara hidup bahkan termasuk dari cara berpakaian.63
Dalam mengaktualisasikan spiritualitas pietis yang diajarkan oleh Tsang To Hang
seperti tersebut di atas, orang-orang Kristen Bali karena merasa sebagai milik Allah memang
melepaskan diri mereka dari berbagai rangkaian upacara keagamaan Hindu yang telah
menyatu dengan adat Bali yang sarat dengan kewajiban dan hak seperti ngaben(kremasi). Namun pelepasan diri itu harus dibayar dengan biaya sosial yang mahal, yakni mereka
dibenci, dimusuhi lalu disisihkan oleh warga desa, yang bentuknya antara lain tidak boleh
menggunakan fasilitas kuburan desa, dan tidak boleh sembarangan menggunakan tanah untuk
dijadikan kuburan sekalipun tanah milik sendiri. Hal itu terjadi demikian, karenasetiap desa
memiliki tanah setra (kuburan) yang diletakkan berlawanan arah dengan letak gunung. Gunung atau kaja sesuai dengan konsep kaja dan kelod di Bali adalah simbol kesucian,
sedangkan kelod simbol kekotoran. Kemudian pemilik tanah kuburan memiliki kewajiban
62
I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 33,37-38.
63
dan hak. Beberapa dari kewajiban itu ialah ikut merawat keberadaan setra, termasuk Pura
Dalem (tempat pemujaan kepada Siwa) dan segala keperluan upacara piodalan
(persembahyangan) dan ikut pula bersembahyang untuk memohon keselamatan dunia. Oleh
karena orang-orang Kristen Bali tidak lagi melaksanakan kewajiban-kewajiban itu, maka hak
mereka untuk menguburkan gugur dengan sendirinya.64 Dengan bersandar pada konsepsi
kuburan yang demikian, maka masyarakat Hindu Bali berani melakukan tindakan-tindakan
kekerasan terhadap orang-orang Kristen Bali yang memaksakan diri memanfaatkan tanah
kuburan milik desa.65
Dalam rangka mencegah meluasnya konflik antara agama Kristen Bali dan Hindu Bali
dan demi terpeliharanya keamanan dan ketertiban Bali, pemerintah kolonial Belanda pada
akhir tahun 1933 mencabut izin kerja Tsang To Hang dan mengharuskan dia dan semua
pekerja CMA seperti pendeta Brill meninggalkan Bali. Pemerintah kolonial Belanda juga
memanggil presiden CMA Shuman yang tinggal di Amerika untuk menghadap konsul
zending di Batavia. Ia disuruh menandatangani surat perjanjian bahwa CMA tidak akan
bekerja lagi di Bali. Apabila presiden CMA menolaknya, maka konsul zending bersama
dengan pemerintah kolonial Belanda akan mencabut izin kerja CMA di seluruh wilayah
Hindia Belanda. Presiden CMA bersedia menandatangani surat perjanjian termaksud demi
tidak hilangnya kesempatan bagi CMA mengembangkan misinya di Indonesia.66 Setelah
CMA menandatangani surat perjanjian itu, CMA memulangkan semua orang Kristen Bali
yang belajar di Makasar, walaupun baru satu tahun mereka di sana, untuk mengurus
jemaat-jemaat yang akan ditinggalkan oleh CMA.67 Dari sepuluh orang muda yang dipanggil pulang
64
Pernah beberapa kali terjadi orang Kristen Bali meninggal di Tuka, Untal-Untal dan Anggungan dan tidak diizinkan menguburkan di desanya oleh orang Hindu Bali. Melihat kejadian ini Tsang To Hang dan Nyoman Regig melaporkannya ke asisten residen Bali Lombok Mr.H.J.Jantzen, seorang penganut agama Kristen yang mendukung usaha-usaha penginjilan di Bali. Asisten residen memutuskan supaya mayat orang Kristen yang meninggal dikuburkan di kuburan Belanda di Denpasar. Akibat peristiwa ini orang-orang Kristen Bali dikatakan beragama Belanda, karena melaporkan kesusahannya kepada asisten residen dan asisten residen membantunya. Tambahan pula orang-orang Kristen Bali senang memakai celana panjang yang pada waktu itu hanya dipakai orang-orang Belanda dan pegawai pemerintah. Lihat I Ketut Suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 36-37.
65
Nyoman Wijaya, Merayap Di Akar Rumput . . . , 144-146. Salah satu tindakan kekerasan yang pernah dilakukan oleh masyarakat Hindu Bali terhadap masyarakat Kristen Bali dalam penguburan dapat dilaporkan sebagai berikut. Di akhir tahun 1933 di desa Pelambingan anaknya Ribes berumur dua tahun meninggal. Waktu anak itu mau dikuburkan, orang-orang desa datang dengan bersenjata tajam menghalangi orang Kristen menguburkan maya itu di kuburan desa. Oleh karena itu Tsang To Hang mengambil keputusan untuk membakar mayat itu. Akan tetapi waktu mayat itu baru setengah matang, orang-orang desa datang lagi dengan membawa air dan menyiram mayat yang sedang dibakar itu lalu membawa pergi dan melempar mayat
itu dengan berkata : “hai orang gila ini laukmu.” Lihat I Ketut suyaga Ayub,Sejarah Gereja . . . , 35-36.
66
Rodger Lewis, Karya Kristus Di Indonesia: Sejarah Gereja Kemah Injil Indonesia Sejak 1930, (Bandung: Yayasan Kalam Hidup,1995),248.
67
