ANALISIS DAN PEMBAHASAN
3. Gaya Lukisan Pasar
4.2.4 Globalisasi: Sistem Tunggal Bersekala Dunia
Globalisasi, suatu proses integrasi berbagai elemen kehidupan ke dalam sebuah sistem tunggal bersekala dunia yang menyebabkan batas-batas dunia menjadi sempit dan mengakibatkan kaburnya berbagai elemen dunia menjadi abu-abu (Naisbit, 1987: 208). Salah satu ciri budaya global adalah modernitas yang ditandai oleh perubahan, inovasi, dinamisme, dan kreativitas.
Seni lukis wayang Kamasan yang didstribusikan ke pasar global tidak lagi dibatasi oleh tembok penyekat yang memisahkan antara negara satu dengan negara lain. Akibat dari kemajuan teknologi dan komunikasi sistem kapitalis global memperlihatkan sejumlah kecenderungan imperialisme (Soros, 2001: 132). Kekuasaan kapital dunia global mampu mengubah objek, kualitas, dan tanda menjadi komoditas. Jaringan dunia global sangat luas tersebar keseluruh pelosok bersekala dunia.
Kapitalisme global dalam arena produksi kultural sibuk melakukan ekspansi terhadap habitus untuk menciptakan produk-produk baru dan tidak pernah berhenti terus menerus melakukan pembaharuan, sepanjang masih ada pasar, sepanjang masih ada sumber daya, sepanjang masih ada kesempatan dan peluang yang menguntungkan. Konsep Globalisasi merujuk pada semakin meningkatnya hubungan
138
multi arah dari ranah ekonomi, sosial, kultural, dan politis yang membentuk dunia dan kesadaran. Menurut Barker (2014: 110) akselerasi globalisasi merujuk pada aktivitas ekonomi yang saling berhubungan yang dipahami sebagai praktik-praktik kapitalisme.
Harkat martabat masyarakat global dan isu-isu makna budaya beralienasi dengan kaum kapital dalam menciptakan produk-produk baru untuk dipertukarkan di pasar. Pergerakan masyarakat global menurut Appadurai, berhubungan dengan (1) pergerakan manusia (ethnoscape), (2) pergerakan media (mediascape), (3) pergerakan teknologi (technoscape), pergerakan uang (finanscape), dan (4) pergerakan ideologi (ideoscape) (Ritzer dan Douglas, 2007: 598). Kelima pergerakan yang dimaksudkan di atas secara bersama-sama terkemas beralienasi dengan pariwisata. Richard Schacht (1970:114-115), mengatakan, alienasi yang dibangun kaum kapital berimplikasi munculnya, artshop, Gallery, pasar seni, serta para pengusaha sebagai kapital baru yang bergerak dalam bidang seni.
Menurut penuturan Gede Wedaswara, pendistribusian seni lukis wayang Kamasan sebagai produk global adalah sebagai berikut.
“...produk global dibuat berdasarkan pesanan (order), kepercayaan dari rekanan bisnis dari model-model yang sudah ditetapkan sebelumnya...produksi global dibuat sedapat mungkin persis sama dengan model atau mendekati sama. Setiap model memiliki standarisasi yang berhubungan dengan harga dan kualitas produk (Wawancara dengan Gede Wedaswara, 2014 di Kamasan).
Pandangan Wedaswara, kepercayaan dan kecerdasan merupakan hal yang sangat penting dalam industri global. Giddens dalam Barker (2005: 149) menyatakan, institusi modernitas adalah kapitalisme, industrialisme, negara-bangsa, pengawasan, dan kekuatan militer membawa perubahan pada segala prilaku, aktivitas manusia pada era modern. Kecendrungan manusia global ingin mensejajarkan keterampilan yang dimiliki habitus dengan kerja mesin yang dapat menghasilkan produksi yang mirip dan sepadan. Semakin mirip produk satu dengan yang lain menunjukkan
139
tingkat keberhasilan produksi dan reproduksi yang didistribusikan melalui agen-agen di pasar global.
Ketika Wedaswara memamerkan produk industri di Jakarta, Singapore, dan Malaysia menampilkan identitas wayang Kamasan, ia mendapatkan order sangat banyak dari model-model yang dipamerkan. Atas order-order tersebut, konsumen ingin memperoleh kepastian atas standarisasi produk yang ditawarkan. Oleh sebab itu, ia harus mampu mendeskripsikan dan memberikan argumen-argumen yang rasional atas standarisasi produk yang didistribusikan di pasar global. Hamelink dalam Barker (2005: 53) menguraikan homogenisasi kultural, globalisasi sebagai kapitalisme konsumer yang mendorong hilangnya keberagaman budaya dengan menekankan tingkat kesamaan dan mengasumsikan hilangnya otonomi budaya dan larut dalam wujud imprealisme cultural. Sekulerisasi menurut Laurer (1989: 193) terjadi akibat dari tumbuhnya hasrat perajin agar dapat mengikuti eksistensi dalam perkembangan masyarat global. Laurer juga melihat telah terjadi pengkemasan seni tradisi menjadi suatu komoditas pasar dalam artian seni tradisi yang bermutu tinggi dijual sebagai barang dagangan untuk memenuhi selera pariwisata (Lull 1998: 223) dan (Picard 2004:216). Di pihak lain Kean (1973), Bagus (1979), Geriya (1988), Mantra (1990), dan Erawan (1994), menyatakan bahwa komersialisasi yang dilakukan secara berlebihan berimplikasi penurunan kualitas berkesenian.
Untuk menghubungkan produsen dengan konsumen Polanyi (2003: 59), mengatakan, produk yang dihasilkan industri global dapat di barter dengan uang. Manusia dianggap sebagai mahluk ekonomi (ekonomic man) yang bermain-main di pasar untuk melakukan dibarter dari keinginan-keinginan pemilik modal medaur-ulang ide-ide masa lalu menjadi produk-produk kemasan pasar.
Lebih lanjut Karl Polanyi (2003) dalam buku “Transformasi Besar: Asal-Usul Politik dan Ekonomi Zaman Sekarang”, mengatakan sebagai berikut.
“...mengutip pikiran Adam Smith; pembagian kerja dalam masyarakat bergantung pada eksistensi pasar. Kecenderungan manusia untuk melakukan barter, pengangkutan dan pertukaran atas satu benda terhadap satu benda yang lain. Frasa inilah yang kemudian menghasilkan konsep manusia
140
sebagai makhluk ekonomi (ekonomic man). Herbert Spencer, pada paruh kedua abad ke sembilan belas, dengan hanya pemahaman yang terbatas terhadap ilmu ekonomi mampu menyamakan prinsip-prinsip pembagian kerja dengan barter dan pertukaran (Polanyi, 2003: 59).
Sesuai dengan pandangan Polanyi, yang terlibat dalam budaya global adalah kaum kapital, diasumsikan pariwisata yang sering melakukan pertukaran (barter) untuk memperoleh produk souvenir. Aktor-aktor global berupaya melakukan terobosan-terobosan menciptakan produk yang dapat memuaskan konsumen (Lunberg, 1990: 5). Lebih lanjut Lee (2006:69), mengatakan, budaya Konsumen dikendalikan oleh tiga kekuasaan, yaitu kekuasaan produksi, kekuasaan kapital, dan kekuasaan media. Lee juga mengatakan bahwa masyarakat konsumen postmodern atau masyarakat komoditas industri kebudayaan bersama-sama membangun kekuasaan. Kekuasaan itu dibangun dengan membuat pelukis, perajin sudah “mati” kalau tidak trendi, kaya atau mewah.
Munculnya gejala komodifikasi di berbagai sektor kehidupan masyarakat menurut Karl Marx dan Georg Simmel diakibatkan oleh ekonomi uang yang didasarkan atas spirit (semangat) untuk menciptakan keuntungan sebanyak-banyaknya (Turner, 1992: 115--138). Produk seni lukis wayang Kamasan global merupakan kebudayaan daur-ulang (recycling) memoles dunia permukaan imanen, menciptakan konsumen schizoprenik, dan mementaskan parodi dalam permainan rumit estetika realitas semu dalam industri kreatif. Para agen merupakan perpanjangan tangan pengelola industri pariwisata selalu bermain mata untuk menangkap peluang-peluang dalam mengais keuntungan. Dalam praktik-praktik di lapangan agen telah menjalin hubungan kerja sama dengan pasar untuk menciptakan lapangan kerja baru, kreativitas baru yang semu karena dibangun sebagai kedok (topeng) untuk memaksimalkan keuntungan.
Kapitalis menjadi seperti agama sebagaimana yang dikatakan Daniel (2006) berikut ini.
141
“Agama pasar” sedang bergerak menjadi “agama dunia pertama yang sebenarnya, mengikat semua sudut dunia ke dalam sebuah pandangan dunia dan seperangkat nilai. Melalui jaringan iklannya yang luas kapitalis melakukan apa yang dilakukan tidak pernah dilakukan misionaris di zaman dulu. Kapitalisme menembus setiap dusun kecil dan desa. Kapitalisme telah menjadi agama yang paling sukses di sepanjang masa, memikat penganut baru lebih cepat dibandingkan sistem kepercayaan atau sistem nilai di dalam sejarah manusia. Pasar telah menjadi lingkaran setan produksi dan konsumsi yang senantiasa meningkat dengan berpura-pura menawarkan keselamatan sekuler. Uang adalah nama Tuhan yang diberikan orang pada agama ini sehingga sekarang bernama “moneytheism” (Daniel, 2006: 18--19).
Sebagaimana yang dikatakan Daniel, seni yang berideologi pasar atau “agama pasar” dalam globalisasi melandasi kehidupan masyarakat Bali yang berorientasikan untuk memperoleh uang. Ideologi pasar tidak saja melandasi globalisasi, tetapi sekaligus juga napas atau semangat yang diembuskan oleh globalisasi. Ideologi pasar merupakan suatu sistem kepercayaan yang mengagungkan pasar sebagai media utama, baik bagi pemenuhan segala kebutuhan maupun hasrat akan kesejahteraan sehingga manusia memiliki pandangan yang positif dan mendewakan pasar (Steger, 2005 dalam Atmadja, 2010: 137). Orang Bali mendewakan “pasar” maupun “uang” tidak merupakan hal yang baru tetapi berakar pada budaya Bali. Hal ini dapat dicermati pada kepercayaan orang Bali tentang adanya dewa pasar, yakni Dewi Melanting dan mereka mengenal dewa uang, yakni
Rambut Sedana. Gejala ini memberikan petunjuk bahwa orang Bali menaruh hormat pada pasar dan uang sehingga melahirkan dewa uang dan dewa pasar bukan hal yang baru sehingga mempermudah mereka untuk menerima agama pasar yang disebarkan oleh sistem ekonomi kapitalis. Dalam rentetan upacara Hindu di Bali juga dikenal
“memasar”. Pemaknaan memasar dalam ritual agama Hindu untuk menunjukkan keberhasilan persembahan ritual kepada Ida Sanghyang Widhi Wasa di pasar.
Kapitalisme global terus berusaha mendominasi dengan mengobarkan janji-janji untuk menjebak perajin dengan utang yang bersifat mengikat sehingga harus menaati perintah-perintahnya. Akibat dari utang perajin menuruti perintah kapitalisme untuk mengomodifikasi teks-teks tradisi budaya tinggi menjadi
142
komoditas dalam memenuhi kebutuhan pariwisata. Di pihak lain, media sebagai ranah tempat mempertarungkan ide-ide kaum kapitalis untuk memproduksi barang-barang souvenir untuk dipertukarkan di pasar.
Peluang pasar global menurut Naisbitt (1987: 108) dalam “Global Paradok”, merupakan salah satu elemen budaya yang dapat disoroti dari proses, artifak, dan ilmu kebudayaan. Proses kerja globalisasi berintegrasi secara menyeluruh sehingga mendapatkan solusi untuk menghasilkan karya yang efektif, efisien, dan ekonomi. Proses produksi global disejajarkan dengan proses kerja yang menggunakan peralatan seperti mesin untuk memproduksi produk-produk yang dijual di pasar. Estetika global mencerminkan budaya mapan bersifat mekaniktis berupa hafal-hafalan. Pekerja seni dibebani target sehingga disepadankan dengan mesin dalam melakukan produksi melalui pengulangan-pengulangan bentuk bersifat hafal-hafalan karena harus mengejar target. Estetika global yang dibentuk berdasarkan hafal-hafalan dengan standarisasi dan idealisme semu dalam postmodern disebut sebagai “kicth” seni rendah.
Ketika keinginan-keinginan mengkonsumsi sudah tersampaikan, maka keinginan tersebut dapat dimaknai sebagai makna ekspresi. Akan tetapi, ketika karya itu digunakan memenuhi kebutuhan pasar menjadi komoditas yang dapat diperjualbelikan sebagai barang dagangan dapat dipertukarkan dengan imbalan berupa uang maka karya tersebut dimaknai sebagai makna pasar dan makna ekonomi. Sebagai makna pasar seni lukis wayang Kamasan dikerjakan secara hafal-hafalan sehingga menghasilkan produk standarisasi yang mirip antara satu dengan yang lain. Produksi yang dibangun dengan semangat ideologi pasar dapat dilihat di pasar-pasar seni, artshop, gallery, toko seni, pasar seni, dan supermarket. Tujuan dari produk pasar semata-mata ingin mendapatkan keuntungan berupa nilai ekonomi. Sebagai makna ekonomi dapat dilihat dari produk kemasan yang diperjualbelikan di
supermarket Glael Dewata Ubud, seperti mainanan, gantungan kunci, kipas, keben, tas, payung dll. Produk yang di jual di pasar disertai dengan mencantumkan harga jual dalam bentuk rupiah.
143
Produk global bersifat rasional dikomersialkan berdasarkan setandarisasi pasar dengan kualitas yang dapat dikonsumsi dengan harga yang ditawarkan. Standarisasi produk pasar bertingkat-tingkat sesuai dengan kualitas produksi. Semakin tinggi standar konsumsi yang ditetapkan semakin bermutu produk yang dihasilkan. Artinya, untuk mendapatkan standar produk yang tinggi harus dibayar dengan imbalan uang yang lebih besar. Williams (1962) dalam Lee (2006: 33) menyatakan bahwa masyarakat modern terlalu materialistis. Sedangkan Hebermas (1988) dalam karyanya “Modernity: An Incomplete Project”, dalam Piliang (1998: 279) menyatakan bahwa seni modern pada dasarnya adalah sejarah tentang kemajuan (progress) dan keautentikan (authenticity). Prinsip sesuatu yang baru mencerminkan kerinduan manusia modern terhadap keindahan.
Produksi seni lukis wayang Kamasan era global mencerminkan kemiripan dan kesepadanan dengan standarisasi dan idealisme semu. Kemiripan ditandai dengan produk yang satu dengan yang lain susah dibedakan. Kesepadanan berhubungan dengan kesepakatan-kesepakatan yang dibuat bersama dalam oposisi biner untuk memproduksi produk-produk untuk menuhi kebutuhan pasar. Produk yang mirip ketika dipertukarkan di pasar dapat diproduksi secara massa dengan melibatkan orang banyak. Semakin mirip produk yang disetandarkan semakin besar peluang yang dicapai dalam pasar sehingga menunjukan tingkat keberhasilan produksi, karena konsumen tidak bisa membedakan antara produk yang satu dan yang lain karena mirip. Sebaliknya, idealisme semu dihargai sebagai usaha kreatif untuk menciptakan produk-produk baru yang semu sebagai pencitraan.
Konstruksi realitas dan konsensus penamaan wacana kajian budaya dalam arena produk kultural sering disebut dengan istilah realitas, bahkan hubungan antara berbagai jenis pendekatan dalam gambaran tentang realitas menggelindingkan perbincangan culture studies. Konteks realitas lukisan wayang Kamasan diperbincangkan terlebih dahulu karena pernyataan-pernyataan akan tetap muncul setiap kali persoalan realitas itu diperbincangkan. Seno Gumira Ajidarma (2011: 29) dalam disertasinya berjudul “Panji Tengkorak” mengatakan sebagai berikut.
144
Pendekatan realisme atau naturalisme dalam dunia gambar sering diasumsikan sebagai pendekatan yang paling berhasil mendekati realitas sebelum tempatnya diambil oleh fotografi. Namun, pendapat ini tidak pernah mencapai kesahihan, bahkan justru terambangkan kembali, dengan munculnya perbincangan atas eksperimen dalam karikatur. Dalam perbincangan itu disepakati bahwa bukan kemiripan (likeness) yang mendekatkan suatu gambar kepada realitas, melainkan kesepadanan (equivalence) (Ajidarma, 2011: 29).
Kutipan tulisan “Panji Tengkorak”, bila ditransformasikan dengan identitas baru produk-produk kultural sangat relevan dengan kemiripan dan kesepadanan. Kesepadanan seperti yang pernah diungkap Rodolphe Toffer, bukanlah unsur-unsur permanen seperti tiruan garis hidung, mulut, atau mata yang begitu mirip yang meyakinkan keterdekatannya dengan realitas, melainkan unsur-unsur yang mampu mengingatkan kembali tentang kenangan-kenangan, sejarah, dan peristiwa. Identitas baru produksi kultural mampu merepresentasikan identitas tradisi sebagai pencitraan untuk mengingatkan kembali tentang sejarah berupa kenang-kenangan bahwa seni lukis wayang Kamasan memiliki identitas yang sangat khas dan unik.
Realitas teks tradisi berupa penggambaran berbeda dapat merepresentasikan realitas secara keseluruhan bukan sekedar susunan yang terdiri atas potongan-potongan hidung, mulut, dan mata. Pengenalan kembali atas sifat ekspresif gambar akan merepresentasikan sebagai pendekatan realitas. Elemen-elemen dan unsur-unsur yang terkandung dalam lukisan sebagai realitas menjadi sangat mudah dikenali, mudah diingat, meskipun secara teknis hanya merupakan pembubuhan beberapa titik, garis, dan bidang. Namun, prinsip ini berlaku pada semua lukisan. Dalam setiap penemuan seni (lukisan) yang terjadi bukanlah penemuan kemiripan, melainkan kesepadanan yang memungkinkan pemandang melihat realitas dalam pengucapan lukisan dan dalam pengucapan realitas.
Kesepakatan ini tidak pernah ditentukan oleh kemiripan elemen-elemen dan unsur-unsur seperti tertentukan identitas yang terbentuk oleh tanggapan-tanggapan dalam hubungan antara konsumen dan produsen. Hubungan antara lukisan dan realitas yang dilukiskan disebabkan oleh tatanan mental (mental set). Tatanan mental
145
ditentukan oleh masa lalu dalam kontek sejarah yang dihayati. Ketentuan-ketentuan melukis dan proses melukis wayang Kamasan mengacu pada pendekatan psikoanalitis. Gombrich menyatakan seperti di bawah ini
“...our concious and preconscious mind will always tend to guide and influence the we react to accidents. The inkblot is a random event; how we react to it is determimined by our past.
“....pikiran sadar dan prasadar kita akan selalu cendrung mengarahkan dan memengaruhi cara kita memberikan reaksi terhadap kebetulan-kebetulan. Noda tinta adalah (baca: terbentuk oleh) suatu kejadian sembarang; bagimana kita memberikan reaksi terhadap sesuatu ditentukan oleh masa lalu kita.
Kutipan lain menambahkan sebagai berikut.
The experience of likeness is kind of perceptual fusion based on recognition, and here as always past experience will colour the way we see a face. It is on this fusion of unlike configurations that the experience of physiognomic recognition rest (Gombrich,1977: 302).
Pengalaman akan kemiripan adalah semacam peleburan perseptual berdasarkan pengenalan dan di sisi pengalaman masa lalu akan mewarnai cara kita melihat suatu wajah. Pada peleburan bentuk-bentuk tidak mirip inilah bersandar pengalaman dari pengenalan fisionomik.
Terbentuknya tatanan mentalitas yang akan diterima atau diwujudkan sebagai realitas sebagai bentuk peleburan berbagai katagori yang terus-menerus diproses sepanjang waktu. Dengan kata lain, efek realitas (reality effect) selalu diterima atau diwujudkan atas dasar pengenalan untuk sementara telah dibentuk oleh keterleburan . Proses keterleburan ini berbeda-beda dalam berbagai wacana sehingga terjadi pergulatan struktur dengan realitas menjadi struktur baru yang dapat didistribusikan ke pasar. Kehidupan masyarakat Kamasan berorientasi untuk memperoleh uang. Peleburan bersekuensi secara alamiah (natural adjustment) yang kemudian membentuk tatanan mental pengubah pandangan terhadap produk-produk baru. Lukisan wayang Kamasan sebagai produk global dapat menumbuhkan napas dan semangat ideologi pasar sebagai media utama.
146
Gaya bahkan mengatur ketika pengubah bermaksud melakukan reproduksi alam dengan setia. Selain itu, pemahaman atas batas-batasnya akan membantu pemandang untuk melihat objektivitas dalam pendekatan gaya tersebut, agar tidak tersesat ke arah efek realitas yang terkandung dalam penggayaan (fallacy of stylization). Hal itu penting karena memang tidak pernah ada produksi realitas yang bisa dipetik dan dibandingkan dengan suatu gambar ataupun potret. Pengucapan benar atau salah hanya dapat diterapkan kepada pernyataan atau proposisi dan apa pun penggunaan dalam pengucapan kritis seni lukis wayang Kamasan tidak akan pernah merupakan pernyataan dalam pengucapan itu. Apa yang dimaksud sebagai kebenaran produksi biasa direpresentasikan oleh tek tertulis, karena memang setiap kali teks tertulis diubah, kebenarannya juga ikut terubah. Bahkan dalam ilustrasi untuk kepentingan ilmu pengetahuan, teks tertulis sangat menentukan kebenaran lukisan itu.
Meskipun begitu, para pengubah tetap mempunyai formula tradisional tentang sesuatu yang dikenalnya sebagai representasi realitas, sebagai suatu usaha klasifikasi, dan usaha ini tidak pernah bebas dari praduga yang telah diterima sebelumnya (preconceived prejudices). Betapapun tidak mungkin digubah suatu lukisan yang tepat dari kekosongan. Para pengubah seni lukis wayang Kamasan harus mempelajari cara-caranya jika memang hanya mungkin dipelajari dari gambar-gambar lain yang pernah dilihatnya. Pelukis tidak kurang dari seorang penulis yang membutuhkan perbendaharaan kata sebelum bisa tiba pada suatu copy dari realitas.
Lukisan wayang Kamasan merupakan visualisasi dari ekpresi pikiran manusia berupa tanggapan terhadap fenomena-fenomena yang terjadi (visible world), karena itu lukisan adalah konseptual yang dapat merepresentasikan fenomena yang terjadi. Tanda yang dibangun untuk mengomonikasikan fenomena yang terjadi dapat dikenali dari gaya atau stail. Ini mengingatkan bahwa titik awal suatu ide bukanlah pengetahuan, melainkan dugaan yang terkodisikan dari kebiasaan-kebiasaan habitus
secara turun-temurun melakukan praktik-praktik melukis tradisi yang terikat pakem
147
konseptual maka konsep-konep lukisan tidak bisa dinilai benar atau salah. Mereka hanya lebih atau kurang berguna bagi formasi suatu deskripsi. Gaya-gaya produksi yang berkembang di Desa Kamasan diasumsikan paling mendekati realitas (visual) ternyata perspektif yang mendekati kemiripan visual sebagai ukuran bagi kesepadanan atas realitas. Keberlanjutan persepsi membuat seseorang mengabaikan derajat penyusutan objektif dengan jarak mendukung hanya satu faktor dalam pembuktian atas kesepadanan tersebut. Kemiripan sama sekali bukanlah jaminan atas tercapainya kesepadanan.
Pendekatan realisme yang terlihat dalam lukisan wayang gaya Kamasan merupakan pendekatan yang disiasati dengan pemahaman antirealis, yaitu keduanya sama-sama merupakan konstruksi realitas yang bersaing hanya dalam kelas pernyataan dan bukan dalam alam kesahihan sebagai representasi realitas. Kemiripan dan kesepadanan merupakan konstruksi sosial atas realitas yang terjadi di tengah-tengah pergulatan masyarakat Kamasan untuk menjadikan lukisan menjadi produksi kultural yang dapat dikonsumsi oleh pariwisata.
Lebih lanjut Piliang dalam orasi ilmiah di ISI Denpasar pada 2012 tentang kreativitas dikatakan sebagai berikut.
“Kreativitas merupakan kapasitas khusus individu atau kelompok, yang mampu mengekspresikan bentuk tak biasa, ide segar, gagasan baru, karya orisinal, terobosan, dan pikiran-pikiran mencerahkan. Inovasi dan kreativitas berupa ide baru, pengenalan ide baru, penemuan, pengenalan penemuan, ide yang berbeda dari bentuk-bentuk yang ada, pengenalan sebuah ide yang mengganggu kebiasaan umum. Inovasi dapat berupa inovasi bentuk, fungsi, teknik, material, bahasa, manajemen atau pasar. Industi kreatif berarti industri yang mampu menghasilkan bentuk tak biasa, ide segar, gagasan baru, atau karya orisinal untuk kebutuhan masyarakat (Piliang, 2012: 6).
Pandangan Piliang dalam pertarungan budaya global memiliki hasrat melakukan kapitalisasi dalam menciptakan produksi massa melalui permainan simulasi sehingga menghasilkan produk simulakra atau simulacrum. Piliang (1998: 13) juga menyatakan, produk simulakra dihasilkan dari permainan tanda dan citra yang telah mendominasi hampir seluruh proses komunikasi manusia yang ditentukan
148
oleh relasi tanda, citra dan kode. Dalam teori semiologi Sausurean, tanda adalah sesuatu yang mengandung makna yang mengikuti dan memiliki dua unsur, yaitu penanda (signifer) yang berhubungan dengan bentuk dan petanda (signified) yang berhubungan dengan makna. Citra adalah segala sesuatu yang tampak oleh indra, tetpi sebenarnya tidak memiliki eksistensi substansial. Citra terbentuk melalui permainan simulasi dengan cara mendaur-ulangdan menduplikasi ide-ide masa lalu sehingga menghasilkan produk simulakra “simulacrum” yang susah dibedakan antara yang asli dan yang palsu. Sementara kode adalah cara pengombinasian tanda yang disepakati secara sosial untuk memungkinkan satu pesan dapat disampaikan dari seseorang kepada orang yang lain. Citra simulasi bersifat meniru, mengopi, menduplikasi, atau mereproduksi model tanpa rujukan realitas (Baudrillard dalam Piliang, 2008: 290). Citra bukan merupakan representasi realitas melainkan citra yang dikonstruksi melalui mekanisme pasar. Citra merupakan salinan realitas di luar dirinya yang disebut Baudrillard sebagai simulacra, yaitu sesuatu tidak menduplikasi sesuatu yang lain sebagai model rujukan tetapi menduplikasi dirinya sendiri.
Dari uraian tersebut di atas dapat dikatakan bahwa globalisasi merupakan pasar yang dibangun atas kekuasaan kapital sehinga terjadi perubahan tanda, citra, dan kode menjadi produk-produk industri untuk memenuhi kebutuhan pariwisata. seni lukis wayang Kamasan dikomodifikasi menjadi produk kreatif untuk