Dalam bahagian kajian kepustakaan ini, perbincangan hanya akan difokuskan kepada sumber-sumber tulisan terdahulu yang berkaitan dengan isu penubuhan negara Islam dan pelaksanaan Islam di Indonesia dan Malaysia. Bagaimanapun, agar tidak ketandusan pemikiran dan kehilangan jejak panjang proses yang mencetuskan idea pelaksanaan Islam ini, maka turut disentuh beberapa karya terpilih tentang tema kebangkitan Islam yang
University
36
dijadikan sumber rujukan untuk mempertajam analisis perbincangan. Pemilihan kebangkitan Islam sebagai tema dalam alat bantu analisis adalah berdasarkan kepada premis bahawa kebangkitan Islam telah menjadi pencetus utama dalam gelombang kesedaran baru penghayatan Islam yang dijelmakan dalam agenda Islam di Indonesia dan Malaysia.
Ontologi wacana pemikiran dan aksi Islam di Malaysia yang dihasilkan Muhammad Abu Bakar bertajuk Penghayatan Sebuah Ideal: Suatu Tafsiran tentang Islam Semasa merupakan karya terbaik beliau dalam menjelaskan fenomena tentang kesedaran dan penghayatan Islam di Malaysia pada era 1980-an. Buku ini merupakan kumpulan esei dan artikel beliau yang dibentangkan di beberapa seminar dan disiarkan di pelbagai penerbitan sama ada yang dimuat di jurnal-jurnal mahupun bahagian bab dalam sebuah buku. Secara garis besarnya, karya ini menghuraikan tentang perkembangan Islam daripada perspektif perkembangan Islam antarabangsa sehingga perkembangan Islam di Malaysia. Tema-tema utama yang dibangkitkan dalam buku ini mengandungi beberapa persoalan penting dalam menilai dan mengkaji halatuju yang hendak dicapai umat Islam dalam konteks masa itu seperti topik Islam sebagai entiti utama dalam mencapai kemajuan di pelbagai aspek kehidupan. Beliau menghuraikan aspek ini dengan mengambil kira pandangan golongan aktivis gerakan Islam dan golongan ulama intelektual di dunia Islam.65
Abu Bakar turut menyentuh tentang fenomena kebangkitan Islam sebagai pemangkin kepada kuatnya tuntutan daripada umat Islam di negara ini untuk menubuhkan negara Islam dan melaksanakan nilai-nilai Islam secara sungguh-sungguh dalam semua
65 Lihat Muhammad Abu Bakar, Penghayatan Sebuah Ideal: Suatu Tafsiran tentang Islam Semasa, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1987.
University
37
aspek kehidupan. Selain faktor luaran, kesedaran baru yang berlaku di pelbagai peringkat masyarakat ini menurut beliau, turut disumbangkan dengan kewujudan pertubuhan-pertubuhan dakwah seperti ABIM, JIM dan Darul Arqam yang bergiat aktif dalam perjuangannya untuk mengembalikan semula ajaran Islam yang syumul dalam mengatur semua aspek kehidupan seperti ekonomi, sosial, politik, masalah hubungan kaum dan agama, integrasi nasional dan pertembungan budaya.66 Bertolak daripada fakta inilah yang mendorong kerajaan Malaysia untuk melaksanakan agenda Islam yang merangkumi pembinaan jatidiri kebangsaan sehingga ke pembangunan material yang disimbolkan dengan kejayaan Islam di masa lampau. Hujah beliau, peningkatan penghayatan Islam yang seterusnya menjadi pemangkin pelaksanaan Islam bukan kerana kesedaran persoalan sosiologi dan persekitaran semata-mata akan tetapi berdasarkan kepada munculnya kesedaran baru umat Islam untuk menjadikan Islam sebagai agama yang syumul.67
Walau bagaimanapun, dari segi hubungkaitnya dengan tesis ini, kajian ini tidak memberikan tumpuan utama tentang persoalan pelaksanaan Islam dan ciri-ciri yang menjadi asas kepada tercetusnya tuntutan penegakan negara Islam. Sebaliknya, beliau banyak mengulas tentang persoalan-persoalan dan cabaran Islam pada masa itu seperti Islam dan nasionalisme, Islam dan pertembungan budaya, hubungan Islam, etnisiti dan masalah integrasi nasional dan sebagainya.
Bahtiar Effendy dalam karyanya Islam and the State in Indonesia pula membuat kajian tentang peranan Islam dalam mempengaruhi kehidupan sosial politik di Indonesia termasuk juga usaha untuk mewujudkan agenda Islam khususnya yang berlaku pada era
66 Ibid., hlm. 148-150
67 Ibid., hlm. 151-155.
University
38
rejim Orde Baru.68 Beliau mengistilahkan hubungan fasa baru yang harmonis di antara rejim ‘kuku besi’ Orde Baru dengan kalangan Islamis ini merupakan bentuk daripada politik akomodasi.69 Gaya politik akomodasi ala Soeharto ini meliputi dua bentuk akomodasi iaitu akomodasi struktural dan infrastruktur. Akomodasi struktual iaitu menarik dan menjadikan beberapa aktivis dan intelektual Islam sebagai menteri dan menguasai jawatan-jawatan di birokrasi yang lain.70 Manakala akomodasi infrastruktur iaitu dengan membina masjid-masjid di seluruh pelosok Indonesia melalui Yayasan Amal Bakti Muslim Pancasila yang diasaskan Soeharto. Selain itu, politik akomodasi infrastruktur yang digagaskan oleh Soeharto juga ditandai dengan dibukanya Bank Muamalat Indonesia (BMI) pada tahun 1991 sebagai institusi kewangan Islam pertama di Indonesia.71
Menurut beliau, hubungan umat Islam dengan pemerintah Orde Baru yang disokong tentera, mengalami pasang surut mengikut perkembangan dinamika politik ketika itu. Secara umum, perbincangan tentang Islam dan negara selalu diwarnai dengan pertarungan retorika di antara golongan Islam dan golongan nasionalis sekular dalam merumuskan dan menentukan bentuk ideal ideologi negara semenjak awal merdeka. Konflik pemikiran ini kemudian diperburuk dengan wujudnya aktiviti keganasan dan gerakan pemisahan yang mengatasnamakan Islam sebagai menjustifikasi tindakan ini. Pada peringkat awal Orde Baru berkuasa, umat Islam mengalami satu hubungan yang harmonis terutama kaitannya dengan kerjasama umat Islam dan tentera dalam menumpas komunis. Bagaimanapun, persoalan bentuk dan ideologi negara yang masih dipertikaikan umat Islam membuat pemerintah selalu mencurigai dan mengawasi aktivisme Islam yang dianggap akan
68 Bahtiar Effendy, Islam and the State in Indonesia, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 2003.
69
Ibid., hlm. 149.
70 Bahtiar Effendy, Islam dan Negara: Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia, Jakarta: Paramadina, 1998, hlm. 273-303.
71 Ibid., hlm. 305.
University
39
membahayakan keselamatan Pancasila sebagai ideologi negara yang tidak boleh ditawar menawar atau dikompromikan oleh sesiapapun termasuklah oleh penyokong Islam politik. Keadaan ini sedikit mencair setelah Pancasila diterima oleh semua komponen bangsa termasuk daripada kalangan umat Islam sebagai bentuk akhir sistem negara. Perkembangan ini menurut Bahtiar, membuka laluan kepada intelektual dan aktivis Islam untuk melaksanakan agenda Islam ke semua sektor termasuklah sektor pentadbiran kerajaan mahupun kepada masyarakat secara keseluruhannya.72
Proses pelaksanaan Islam yang berlaku di Malaysia turut mendapat sorotan Kamarulnizam Abdullah dalam kajiannya The Politics of Islam in Contemporary Malaysia tentang percaturan politik Islam kontemporari.73 Menurut Kamarulnizam, program pengislaman yang dicanangkan kerajaan merupakan penjelmaan daripada pertarungan politik di antara parti pemerintah UMNO dan parti pembangkang PAS di satu pihak dan dengan desakan yang dimainkan oleh gerakan-gerakan Islam seperti ABIM, Darul Arqam dan Jamaah Tabligh di pihak lain. Pandangan ini turut dikongsi beberapa sarjana lain meskipun dengan pendekatan atau perspektif yang berbeza seperti karya Diane K Mauzy dan R.S Milne,74 Jomo dan Ahmed Shabery Cheek,75 dan Syed Ahmad Hussein.76
Kerajaan menyedari bahawa trend kebangkitan Islam yang melanda negara ketika itu tidak dapat dihalang lagi pengaruhnya ke atas masyarakat Islam. Oleh itu, bagi mengelak PAS meraih keuntungan politik daripada fenomena itu, maka kerajaan
72
Ibid., hlm. 271-273.
73
Kamarulnizam Abdullah, The Politics of Islam in Contemporary Malaysia, Bangi: Penerbit UKM, 2003.
74 Mauzy, Diana. K dan R.S. Milne, “The Mahathir Administration in Malaysia: Discipline through Islam”,
Pacific Affair, Jil. 56, Bil. 4, Winter 1983-1984, hlm. 617-648.
75
Jomo dan Ahmed Shabery Cheek, “The Politics of Malaysia’s Islamic Resurgence”, Third World
Quarterly, Vol. 10. No. 2, April 1988, hlm. 843-868.
76 Syed Ahmad Hussein, Islam and Politics in Malaysia 1969-1982: The Dynamic of Competing Traditions, Tesis PhD, Yale University, 1988.
University
40
mengeluarkan beberapa dasar pengislaman institusi yang sedia ada dan mengislamisasikan nilai-nilai dan norma-norma Islam ke pentadbiran kerajaan.77 Salah satu strategi kerajaan untuk menjayakan progam ini adalah dengan mengajak masuk beberapa intelektual Islam terkemuka seperti Yusuf Nor, Zainal Abidin Kadir dan Abdul Hamid Othman dan Fadli Ghani. Kehadiran tokoh-tokoh akademik ini bertujuan untuk menjadi pasukan pemikir (think tank) kepada kerajaan dalam memberi masukan terhadap pelaksanaan Islam.78
Bagaimanapun, langkah UMNO yang paling menarik perhatian adalah kejayaannya memikat pimpinan organisasi belia yang berpengaruh ABIM, iaitu Anwar Ibrahim masuk ke parti pemerintah. Kemasukan tokoh aktivis Islam ini merubah secara besar-besaran orientasi kerajaan terhadap pembangunan negara dan bangsa yang berteraskan kepada Islam. Perubahan yang menonjol ini dapat dilihat menerusi pelbagai dasar yang dikeluarkan kerajaan berhubung pelaksanaan Islam di negara ini terutama dalam bidang pendidikan, sistem ekonomi dan reformasi mental masyarakat Islam. Bagaimanapun, dalam karya Kamarulnizam ini, isu pelaksanaan Islam bukan menjadi fokus utama kajian ini. Malah, isu ini hanya dijadikan sisipan daripada subtajuk bahagian bab. Hal ini kerana karya ini memberikan tumpuan kepada pengaruh politik Islam terhadap isu keselamatan negara. Oleh yang demikian, perbincangan tentang pelaksanaan Islam terutama yang berkaitan dengan aspek pengaruhnya terhadap penghayatan dan pengamalan Islam di kalangan pemeluknya, tidak banyak dikupas dalam kajian ini.79
Dalam konteks kajian perbandingan terhadap peranan Islam dalam mempengaruhi senario dan pembangunan politik di Indonesia dan Malaysia, kajian Kikeu Hamayotsu
77 Kamarulnizam Abdullah, The Politics of Islam, hlm. 181.
78 Ibid., hlm. 182.
79 Ibid.
University
41
bertajuk Islam and National Building in Southeast Asia: Malaysia and Indonesia in
Comparative Perspective cukup memberikan gambaran kepada kerangka tesis ini yang
menumpukan di kedua negara.80 Dengan mengambil pendekatan Islam sebagai elemen penting dalam pembangunan bangsa, bagaimanapun beliau berhujah bahawa kedua negara ini mengambil kaedah yang saling bertolak belakang. Pendekatan yang berbeza ini terutama dalam konteks bagaimana Islam seharusnya diletakkan dalam hubungannya dengan sistem politik negara yang mempunyai masyarakat dengan pelbagai keragaman agama, bahasa, etnik dan budaya. Di Malaysia, pendekatan Islam yang dilakukan oleh rejim yang berkuasa iaitu dengan mengintegrasikan Islam di dalam sistem pentadbiran dan ideologi kerajaan (inclusion) manakala di Indonesia bersifat luaran (exclusion).81
Kajian Hussin Mutalib Islam in Malaysia: From Revivalism to Islamic State banyak menjelaskan kesan fenomena kebangkitan Islam yang melanda umat Islam di Malaysia sehingga memaksa pemerintah merubah dasar-dasarnya untuk condong ke negara Islam.82 Menurut beliau, maraknya semangat kebangkitan Islam di Malaysia ini secara tidak langsung merupakan kesan daripada pelbagai peristiwa yang berlaku di Dunia Islam seperti revolusi Iran, kemenangan Arab dalam perang melawan Israel, minyak sebagai senjata diplomasi dan semangat reformasi yang melanda di kebanyakan negara Islam. Beberapa peristiwa penting ini menjadi faktor luaran yang menjadi pendorong kepada berlakunya kebangkitan Islam yang menghala kepada penubuhan negara Islam di Malaysia.83
80 Kikue Hamayotsu, "Islam and National Building in Southeast Asia: Malaysia and Indonesia in Comparative Perspective", Pacific Affairs, Vol. 75, No. 3, 2002.
81
Ibid., hlm. 356-357.
82 Hussin Mutalib, Islam in Malaysia: From Revivalism to Islamic State, Singapura: National University of Singapore, 1993, hlm. 29-31.
83 Ibid., hlm. 8-14.
University
42
Bagi Peter G. Riddle dalam tulisannya Islamization, Civil Society and Religious Minorities in Malaysia, pelaksanaan Islam di Malaysia memberi kesan yang cukup
mendalam bagi kalangan bukan Islam dan golongan minoriti yang lain. Dengan merujuk kepada persepsi beberapa NGO yang bergiat untuk kempen bagi kebebasan menjalankan agama, beliau menegaskan bahawa agenda Islam yang dilaksanakan oleh kerajaan pada tahap tertentu telah menjejaskan keharmonian antara kaum dan agama di Malaysia. Ini terutama berkaitan dengan semakin rancaknya gema Islam yang tersebar ke pelbagai aspek kehidupan semenjak tahun 1990-an sehingga pengisytiharan Malaysia sebagai negara Islam pada tahun 2001 oleh Mahathir Mohamad, Perdana Menteri ketika itu. Bagi kalangan bukan Islam, pengumuman ini sebenarnya bermotif politik semata-mata bagi mengembalikan sokongan dan kepercayaan pengundi Melayu setelah dalam Pilihan Raya 1999 BN mengalami kekalahan teruk daripada barisan pembangkang. 84
Norani Othman dalam artikelnya Islam, Islamization and Democratization:
Challenges and Prospects pula berpandangan bahawa pelaksanan Islam yang berlaku di
Malaysia khasnya di bawah pentadbiran Mahathir Mohammad dicetuskan oleh persaingan di antara musuh tradisi politik iaitu UMNO dan PAS dalam merebutkan undi kaum Melayu.85 Sebagai akibat daripada wujudnya persaingan ini, UMNO berdepan dengan isu-isu tentang pelaksanaan syariah Islam yang dibangkitkan PAS yang oleh beliau disifatkan sebagai “lelong Islamisasi” bagi menggambarkan pertarungan memperoleh sokongan pengundi Melayu. Kedua-dua parti ini menurut Zainah Anwar saling berlumba menampilkan imej parti yang paling Islamik dan yang paling “saleh” di hadapan
84 Peter G. Riddle, "Islamization, Civil Society and Religious Minorities in Malaysia", dalam, K.S. Nathan dan Mohammad Hashim Kamali (pnyt). Islam in Southeast Asia: Political, Social and Strategic Challenges
for The 21st Century, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 2005.
85 Norani Othman, Islam, Islamization and Democratization: Challenges and Prospects, Bangi: Institut Kajian Malaysia dan Antarabangsa, 2007.
University
43
penyokongnya guna memperoleh sokongan politik.86 Meskipun pada asasnya, ideologi UMNO bertunjangkan kepada prinsip sekularisme dalam konteks pembangunan negara, namun UMNO sebagai parti kerajaan terpaksa mengeluarkan dasar-dasar yang dianggap memperjuangkan kepentingan umat Islam di negara ini yang pada akhirnya menjadi pemangkin kepada terlaksananya agenda Islam. Salah satu hal yang cukup menonjol dalam dasar Islam di era pemerintahan Mahathir adalah apa yang berlaku di wilayah kehakiman yang telah diislamkan secara meluas dan sistematik.87
Hal ini menurut Norani telah mencetuskan dualisme sistem mahkamah iaitu Mahkamah Syari’ah bagi muslim dan Mahkamah Sivil bagi kalangan bukan Islam. Lebih lanjut, dengan terlahirnya dualisme sistem mahkamah ini akan membantutkan proses pendemokrasian di Malaysia kerana wujudnya diskriminasi layanan rakyat berdasarkan agama. Beliau turut menyentuh persoalan tentang implikasi Islamisasi ke atas mahkamah syari’ah yang semakin mengukuhkan dominasi terhadap undang-undang yang tidak berpihak kepada golongan wanita seperti yang dapat dilihat di undang-undang keluarga. Sebagai seorang pemerhati tentang masalah-masalah keadilan gender dan hak asasi manusia, beliau berpandangan birokratisasi Islam ini mengakibatkan keadaan yang kurang selesa yang dihadapi orang bukan Islam sebagaimana yang dikehendaki dalam perlembagaan bahawa Islam hanyalah sebagai agama rasmi negara.88
86
Keterangan tentang penonjolan sikap keislaman yang ingin ditampilkan oleh kedua parti Melayu iaitu PAS dan UMNO guna memperebutkan sokongan pengundi Melayu, lihat Zainah Anwar, "Berebut Paling Saleh" Islam dan Politik di Malaysia, dalam, Ulil Abshar Abdalla (pnyt), Islam dan Barat: Demokrasi
dalam Masyarakat Islam, Friedrich-Naumann-Stiftung (FNS) Indonesia dan Pusat Studi Islam Paramadina,
2002, hlm. 79-103.
87 Norani Othman, Islam, Islamization, hlm. 124-127.
88 Ibid., hlm. 131-135.
University
44
Yudi Latif dalam satu kajiannya Dialektika Islam: Tafsir Sosiologis atas
Sekularisasi dan Islamisasi di Indonesia berpendapat bahawa wujud beberapa kontradiksi
dalam melihat pelaksanaan Islam di Indonesia.89 Di satu pihak, fenomena pelaksanaan Islam yang melanda Indonesia terutama dalam kurun 1990-an mampu membawa perubahan besar dalam semua aspek kehidupan masyarakat Islam. Majlis-majlis ilmu dan ceramah agama tidak hanya monopoli dibuat di tempat-tempat konvensional seperti masjid atau surau, akan tetapi syiar Islam dan dakwah agama juga dapat ditemui di beberapa tempat yang dianggap sebagai tempat sekular seperti di televisyen dan radio, syarikat multinasional, buka puasa bulan Ramadhan di hotel-hotel elit, tren pemakaian tudung yang meluas terutama di kalangan kelas menengah-atas dan semakin rancaknya kegiatan-kegiatan keagamaan di kampus-kampus. Gelombang Islamisasi juga menyebar ke pusat kekuasaan politik yang selama ini dianggap sebagai simbol kekuasan golongan nasionalis sekular seperti di parlimen, birokrasi dan di kalangan tentera. Fenomena yang dikenali dengan istilah ijo royo-royo (hijauisasi atau penghijauan) ini mampu menjadikan umat Islam diperhitungkan semula sebagai satu kekuatan yang boleh merubah konstelasi masa depan sistem kenegaraan di Indonesia.90
Bagaimanapun, fenomena pelaksanaan Islam yang rancak di pelbagai aspek kehidupan ini tidak diikuti dengan pencapaian yang gemilang dalam aspek politik di mana parti politik Islam yang bertanding dalam pilihan raya setelah peristiwa reformasi pada 1998 gagal meraih kemenangan majoriti. Menurut Yudi, kekalahan parti-parti Islam ini menunjukkan bahawa trend pelaksanaan Islam yang semakin menyerlah di dalam pentadbiran dan di kalangan masyarakat awam tidak mencerminkan wujudnya aspirasi
89 Yudi Latif, Dialektika Islam: Tafsir Sosiologis atas Sekularisasi dan Islamisasi di Indonesia, Yogyakarta: Jalasutra, 2007.
90 Ibid.
University
45
tentang pembentukan negara berdasarkan Islam. Selain itu, proses Islamisasi yang terus berlangsung turut diiringi dengan arus sekularisasi (pemodenan) yang tidak dapat dielakkan kehadirannya. Pemodenan pemikiran dan pembangunan material masyarakat Islam menjadi titik utama kepada ketidakpedulian mereka terhadap bentuk negara. Apa yang penting adalah isi dan nilai-nilai Islam dapat dijadikan pedoman dalam kehidupan negara tanpa perlu memformalkan sebagai negara Islam. Kesimpulan daripada kajian beliau adalah Indonesia tidak akan pernah menjadi negara Islam atau negara berdasarkan total sekular.91
Muhammad Syukri Salleh dalam artikelnya Recent Trends in Islamic Revivalism in
Malaysia pula berhujah bahawa pelaksanaan Islam yang dicetuskan kerajaan Malaysia telah
merubah pendirian dan pola gerakan golongan Islamis yang terdiri daripada pertubuhan Islam dan parti politik iaitu ABIM, JIM dan PAS.92 Sebelumnya terutama pada 1970-an hingga 1980-an, gerakan Islam di Malaysia menonjolkan satu pendirian yang radikal, kritikal dan konfrontasional kepada kerajaan. Bagaimanapun, setelah kemasukan Anwar Ibrahim ke dalam UMNO yang kemudian menjadi aktor utama dalam strategi, pengisian dan perancangan Islam, organisasi-organisasi Islam ini mula menunjukkan pendekatan yang aspiratif, kooperatif dan akomodatif terhadap kepentingan-kepentingan kerajaan. Malah, pada tingkatan tertentu, pelbagai komponen organisasi Islam ini menjadi rakan kerajaan dan dilibatkan dalam program pembangunan negara yang semakin kukuh daripada aspek kestabilan politik dan sistem ekonomi.93
91
Ibid.
92 Muhammad Syukri Salleh, "Recent Trends in Islamic Revivalism in Malaysia", Studia Islamika, Vol. 6, No. 2, 1999, hlm. 44-46.
93 Ibid., hlm. 47-52.
University
46
Pelaksanaan Islam di Indonesia merupakan satu manifestasi daripada hubungan yang pasang surut di antara golongan Islam dengan rejim Orde Baru di Indonesia. Ini satu kesimpulan yang dirumuskan oleh Abdul Aziz Thaba dalam kajiannya Islam dan Negara
dalam Politik Orde Baru.94 Menurut beliau, terdapat tiga period penting dalam menilai hubungan Islam dan kerajaan. Pertama, period 1967 – 1982. Period ini merupakan rentang waktu yang beliau sifatkan sebagai period antagonistik, iaitu pemerintah kerap kali bertembung, bahkan konflik yang keras, dengan golongan Islam. Ketegangan ini dicetuskan dengan keluarnya beberapa dasar kerajaan atau undang-undang dalam jangka masa itu yang merugikan umat Islam dan bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam seperti pengharaman pemakaian tudung bagi pelajar sekolah menengah, dikeluarkan lesen perjudian, Rancangan Undang-Undang Perkahwinan (salah satu isinya yang menghalalkan perkahwinan beza agama), diluluskannya aliran kepercayaan sebagai agama yang rasmi, penapisan terhadap kandungan khutbah solat Aidil Fitri dan Aidil Adha, penghapusan cuti di bulan Ramadhan dan kursus pemantapan Pancasila (dikenali P4).95
Kesan daripada dasar ini, rentetan penentangan bahkan melalui keganasan oleh sebahagian umat Islam tercetus seperti gerakan Komando Jihad, perampasan pesawat Garuda Woyla, penyerbuan kampong Islam di Lampung dan gerakan keganasan oleh kelompok Warman. Period kedua iaitu 1982-1985. Abdul Aziz mengkategorikan periode ini sebagai periode resiprokal kritis iaitu satu tahap di mana umat Islam mengalami masa kritikal terutama berkenaan dengan isu Pancasila. Dasar kerajaan untuk memaksa semua organisasi menjadikan Pancasila sebagai asas ideologi merupakan political test bagi kalangan Islam. Meskipun masih antagonistik, namun kerajaan mula menyedari pentingnya
94Abdul Aziz Thaba, Islam dan Negara dalam Politik Orde Baru, Jakarta: Gema Insani Press, 1996.
95 Ibid., hlm. 240-262.
University
47
bekerja sama dengan golongan Islam sebagai kelompok majoriti di Indonesia sehingga periode ini dianggap sebagai pembuka jalan kepada terciptanya hubungan yang lebih harmonis.96
Tempoh terakhir iaitu dalam tempoh 1985-1994.97 Period ini beliau sifatkan sebagai berlakunya apa yang disebut politik akomodasi. Era ini menunjukkan berakhirnya zaman antagonistik kedua belah pihak menuju ke zaman saling mengisi dan menghindari konflik. Pihak pemerintah tidak lagi memandang dengan penuh kecurigaan terhadap Islam sebagai ancaman negara, manakala golongan Islam secara majoriti tidak lagi menunjukkan sikap konfrontasi terhadap kerajaan. Beberapa dasar yang menguntungkan umat Islam banyak dikeluarkan bagi mengukuhkan hubungan yang lebih mantap. Tokoh-tokoh Islam banyak yang diserap ke wilayah pentadbiran negara, parlimen dan tentera yang kemudian dikenali dengan fenomena ijo royo-royo (penghijauan) birokrasi kerajaan. Salah satu pertanda penting semakin membaiknya hubungan Islam dan pemerintah adalah dengan diasaskannya ICMI pada tahun 1990. Wujudnya pertubuhan ini menandai berakhirnya zaman antagonisme yang selama ini menjadi ciri-ciri utama dalam menjelaskn hubungan Islam dan pemerintah.98
96
Ibid., hlm. 263-279.
97 Tahun 1994 dipilih sebagai tahun terakhir daripada period ketiga ini kerana berdasarkan kepada skop kajian pada masa karya ini dibuat. Sedangkan jangka hayat Orde Baru berakhir pada 1998 yang diilhami oleh gerakan reformasi yang diterajui oleh mahasiswa. Oleh kerana ada jangka masa empat tahun yang kosong, maka sedikit banyak kajian ini kehilangan momentum kajian terutama pasca orde reformasi yang bermula