PEMIKIRAN DAN KONSEP NEGARA ISLAM
2.2 Perkembangan dan Sejarah Penubuhan Negara Islam
Perbincangan mengenai konsep dan sejarah penubuhan negara Islam sama ertinya dengan menghadapi persoalan yang kontroversi dan seolah-olah tiada kesudahannya. Isu ini bila ditinjau jauh ke belakang bahkan seusia dengan kelahiran Islam itu sendiri iaitu sejak pasca kemangkatan Nabi Muhammad SAW. Ia bermula pada era khulafa
al-rasyidin (pemerintahan sahabat Abu Bakar, Umar bin Khattab, Usman bin Affan dan
Ali bin Abi Talib), bersambung ke era Dinasti Umayyah, Abbasiyah, era Uthmaniyah hingga era kontemporari. Secara keseluruhannya, penubuhan negara Islam dalam era pemerintahan peringkat awal dianggap sebagai negara Islam kerana penonjolannya terhadap institusi khalifah dalam pentadbirannya dan pelaksanaan syariat Islam secara menyeluruh.1
Idea negara Islam dalam bentuknya yang dikenali sekarang ini sudah tentu tidak dapat dijumpai dalam era awal kelahiran Islam. Namun demikian, sebagai satu agama
syumul, Islam menyediakan konsep dan prinsip asas sistem pemerintahan sepertimana
yang dicontohkan Nabi dan para sahabat khasnya. Salah satu warisan penting baginda ialah penggubalan Piagam Madinah atau perlembagaan negara pertama yang digubal bagi mengatur dan mengikat perjanjian antara warga Madinah yang terdiri daripada
1
Mengenai sejarah pemerintahan Islam daripada era awal hingga mutakhir lihat misalnya, Didin Saefuddin Buchori, Sejarah Politik Islam, Jakarta: Pustaka Intermasa, 2009. Perbincangan yang menarik mengenai prinsip-prinsip negara Islam dan persoalan yang dicetuskan dalam persekitaran sistem politik moden lihat, Muhammad Asad, The Principles of State and Government in Islam, Petaling Jaya: Islamic Book Trust, 1999, khasnya bab 4.
University
52
pelbagai agama, bangsa dan suku.2 Dalam hal ini, salah seorang pakar politik Islam terkemuka Timur Tengah Dhiauddin Rais, mengatakan pemerintahan Nabi pada era Madinah sebagai pemerintahan yang cemerlang dan luar biasa (par excellence) terutama jika diukur dengan angkubah politik pada zaman moden.3 Salah seorang sosiologi agama terkemuka Robert N. Bellah, menyifatkan Piagam Madinah sebagai terlalu moden untuk ukuran tamadun manusia dan melompat jauh ke depan dalam sistem sosial masyarakat pada masa itu.4
Pasca kemangkatan Nabi, idealisme negara Islam dilanjutkan oleh pemerintahan oleh sahabat empat iaitu Abu Bakar, Umar bin Khatab, Usman bin Affan dan Ali bin Abi Talib yang dikenali sebagai era khulafa al-rasyidin. Meskipun dianggap bukan pemerintahan yang ideal kerana menerapkan sistem beraja (monarki), akan tetapi pemerintahan Islam berkesinambungan secara terus menerus dengan kemunculan Bani Umayyah, Abbasiyah dan berakhir pada era pemerintahan Usmaniyyah pada 1924.5 Sejarah panjang keberlangsungan pemerintahan Islam yang membentang sejak kelahiran Islam hingga ke zaman moden yang kemudian terputus akibat penjajahan negara Barat ke atas negara-negara Islam inilah yang kemudian cuba diperjuangkan semula oleh sebahagian kelompok Islam bagi mengembalikan sistem pemerintahan Islam dalam era kebangkitan Islam dengan menubuhkan negara Islam.6
2
Perbincangan lanjut mengenai Piagam Madinah dan idealisme negara Madinah lihat misalnya, Ahmad Syalabi, Mausu'at at Tarikh al Islami, Kaherah: Maktabah al-Misriyah, Jilid IV, tth. Pandangan yang cukup kritikal terutama dalam sudut pandang sosiologi agama mengenai Negara Madinah yang dikonsepsikan sebagai negara Islam pertama, lihat, Abdul Aziz, Chiefdom Madinah Salah Paham
Negara Islam, Jakarta: Pustaka Alvabet, 2011.
3
Lihat Dhiauddin Rais, Teori Politik Islam (terj.), Jakarta: Gema Insani Press, 2001, hlm. 4.
4 Lihat, Robert N Bellah, Beyond Belief, Esei-Esei tentang Agama di Dunia Modern, (terj.), Jakarta: Paramadina, 2000, hlm. 208-210.
5 Untuk perbincangan lanjut mengenai sejarah panjang pemerintahan dan peradaban Islam lihat misalnya Hamilton A.R. Gibb, Studies on the Civilization of Islam, Boston: Beacon Press, 1968. Lihat juga A.K.S. Lambton, State and Government in Medieval Islam, Oxford: Oxford University Press, 1981.
6 Mengenai hasrat menubuhkan negara Islam pasca penjajahan dan fenomena kebangkitan Islam di negara-negara Islam lihat misalnya, John L. Esposito, (pnyt), Voices of Resurgence Islam, New York dan Oxford: Oxford University Press, 1983.
University
53
Secara konseptualnya, majoriti sarjana Islam khasnya pada era klasik berpendapat bentuk dan istilah negara Islam merujuk kepada tegaknya satu negara (dawlah Islamiah) yang berasaskan kepada al-Quran dan al-Sunnah sebagai tunjang utama perlembagaan negara. Begitu juga dengan ciri-ciri lain seperti wilayah kekuasaan di mana batasan wilayah dalam konsepsi negara Islam tidak terhad dalam aspek persamaan sejarah, bahasa, bangsa dan geografi yang dikenali dalam pemikiran Barat sebagai nasionalisme. Sebaliknya, wilayah negara Islam tidak dibatasi sempadan semangat dan prinsip nasionalisme, akan tetapi lebih didasari persamaan akidah Islam atau di dalam literatur pemikiran Islam dikenali sebagai kekhalifahan.7
Negara Islam dalam bentuk yang klasik berkait rapat dengan istilah khalifah dan
khilafah.8 Istilah lain yang juga amat berkait rapat dengan negara Islam ialah imamah dan ulil amri (penguasa atau pemerintah).9 Istilah khalifah dan khilafah selain merupakan istilah penting mengenai kewujudan pemerintahan Islam, turut menjadi wacana hangat terutama dengan kemunculan intelektual Islam klasik seperti al-Ghazali,10 al-Mawardi,11 Ibn Khaldun12 dan Ibn Taimiyah.13 Kesemua pemikir ini
7 Mengenai pandangan para sarjana Islam yang merumuskan negara Islam dalam bentuk yang sedemikian lihat misalnya, Yusuf al Qardawi, Min Fiqh al Daulah fi al Islami, Kairo: Dar al Syuruq, 1997, hlm: 35-40. Muhammad Diauddin Rais, Al Nazariyyat al Siyasah al Islamiyyah, Kairo: Maktabah Dar al Turas, tt. Lihat juga A. Hasjmy, Di Mana Letaknya Negara Islam!, Singapura: Penerbit Perpustakaan Nasional, 1970.
8 Khalifah secara literal bermakna wakil, pengganti atau yang diberi mandat.Manakala khilafah merupakan bentuk kata benda (noun) yang bermaksud perwakilan atau objek yang diwakili.Jika dikontekskan dalam kenegaraan, khilafah ialah institusi pemerintahannya. Secara istilah, khalifah ialah pihak yang diberi wewenang dan tanggung jawab untuk bertindak atas nama yang diwakilinya. Secara fungsional Masdar Masudi membahagi khilafah kepada dua kategori iaitu khilafah fardiyyah (individual) dan khilafah ijtimaiyyah (sosial dan kenegaraan). Lihat Masdar Faried Mas'udi, "Khilaf di Seputar Khilafah: Apa, Siapa dan Bagaimana?", dalam Komaruddin Hidayat (pnyt.), Kontroversi
Khilafah Islam, Negara dan Pancasila, Jakarta: Mizan, 2014, hlm. 97-110.
9 Istilah imamah merupakan istilah yang dikenalkan oleh Syiah. Dalam konteks moden, istilah ini terutama berlaku di negara Islam seperti Iran. Istilah imamah menjadi unsur pembeza dengan istilah khalifah yang menjadi ‘milik’ golongan Sunni. Perbincangan lanjut mengenai wacana dan pemikiran politik di kalangan Sunni dan Syiah lihat misalnya Hamid Enayat, Reaksi Politik Sunni dan Syiah, Bandung: Penerbit Pustaka, 1988. Ibn Khaldun menggelar khalifah sebagai 'imamah kubra' (imam besar) untuk membezakannya dengan pemimpin biasa atau imam solat. Lihat Ibn Khaldun,
Muqaddimah, penerjemah Ahmadie Toha, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2000, hlm. 235.
10 Mengenai karya-karya Al-Ghazali tentang politik lihat Al Iqtisad fi al I’tiqad, Beirut: Dar Kitab Alamiyah, 1988, terutama bab imamah. Lihat juga karya lainnya yang turut membincangkan masalah politik Al Tibr al Masbuk fi Nasihah al Mulk, dan karya monumentalnya Ihya Ulumuddin.
University
54
bersetuju bahawa khalifah dan kekhilafahan merupakan bahagian yang tidak terpisahkan dalam Islam. Bagaimanapun, terdapat juga perbezaan kadar penekanan dan tafsiran yang tidak sama terutama isu yang kecil dan bersifat teknikal seperti dalam syarat-syarat dan kelayakan pemimpin.14
Walau bagaimanapun, perbincangan dan pemikiran ulama klasik mengenai sistem pemerintahan dan politik Islam tidak banyak berlaku perbezaan secara fundamental. Secara keseluruhannya, mereka bersetuju bahawa bentuk pemerintahan yang diterapkan ialah di bawah bumbung kekhilafahan Islam. Selain kerana beberapa pemikir Islam klasik itu menjadi sebahagian daripada elit pemerintahan itu sendiri seperti al-Mawardi yang dilantik sebagai penasihat kerajaan Abbasiyah pada akhir abad 10 dan Ibn Khaldun yang menjadi ketua mahkamah di Kairo pada awal tahun 1040-an,15 kesemua pemikir itu berpandangan bahawa di bawah khilafah Islam segala peraturan dan perundangan Islam dapat diterapkan sepenuhnya. Konsep khalifah sebagai wakil Tuhan di bumi (khalifatullahi fil ardh) tidak hanya ditakrifkan sebagai penjaga kewilayahan tertentu di bawah penguasaan kerajaan Islam, akan tetapi sebagai penjaga dan autoriti yang paling sahih terhadap pelaksanaan undang-undang dan syariah Islam.16
____________________________ 11
Lihat Abu Hasan Al-Mawardi, al Ahkam al Sultaniyyah, Kairo: Al Halabi, 1973.
12
Lihat Abdul Rahman Ibn Khaldun, Muqaddimah, Baghdad: Al Musanna, tth.
13 Lihat Ahmad Taqiuddin Ibn Taimiyah, Al-Siyasah al Syar’iyyah, Kairo: Dar Al- Sya’b, 1980.
14 Salah satu contoh perbezaan yang ketara antara pemikir politik Islam klasik dengan pemikir moden ialah mengenai syarat seorang pemimpin. Jika dalam pemikir klasik seperti Al Mawardi dan Al Ghazali meletakkkan keturunan Quraisy sebagai salah satu syarat pemimpin (sebagaimana yang ditegaskan dalam Hadis), kebanyakan pemikir era moden seperti Muhammad Abduh sehingga Maududi, mengesampingkan persyaratan itu. Selain dilandasi oleh faktor situasi sistem politik yang amat jauh berbeza di antara dua zaman itu, faktor kelayakan pemimpin tanpa mengira faktor keturunan lebih dominan.
15 Lihat Munawir Syadzali, Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah dan Pemikiran, Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia, 1990, hlm.58-98.
16 Perbincangan lanjut mengenai pemikiran para pemikir politik dan ahli falsafah Islam ini lihat misalnya, W. M. Watt, Islamic Political Thought, Edinburgh: Edinburgh University Perss, 1980.
University
55
Namun demikian, berbeza dengan era kekuasaan pemerintahan Islam sebelum kejatuhan Usmaniyah pada tahun 1924 yang mendasarkan sistem pemerintahannya kepada institusi khilafah dan tidak mengenal istilah negara berlandaskan wilayah tertentu, pasca kejatuhan khilafah terakhir itu menyaksikan terbentuknya negara dan sistem yang berasaskan kepada negara bangsa (nation-state) dan nasionalisme sebagai landasan ideologinya. Hal ini berlaku berikutan penjajahan dunia Barat ke atas negara-negara Islam sejak kurun 18 yang menyaksikan dunia Islam mengalami kemerosotan parah dengan kemuncaknya jatuhnya khilafah Usmaniyah. Sejak masa itu, gagasan dan praktik khilafah secara rasmi berakhir.17
Pemerintahan Islam yang pernah menjadi kekuatan dunia pada kurun 13 hingga kurun 16 yang bermula daripada kerajaan Mughal di India, Safavi di Parsi dan khalifah Usmaniyyah di Asia Barat dan Eropah Timur, terpecah kepada negara-negara kecil berasaskan wilayah dan semangat nasionalisme yang sebahagian besarnya terhasil daripada penjajahan. Setelah merdeka, kebanyakan negara Muslim itu bertembung di antara komponen bangsa sama ada hendak diterjemahkan dalam bentuk mengikut acuan warisan penjajah (sistem sekular) atau ke arah negara Islam. Ada yang mengacu kepada sistem sekular sepenuhnya seperti negara Turki, ada yang secara formal mengisytiharkan negara Islam seperti Iran, Arab Saudi dan Pakitan. Sebahagian besar negara Muslim termasuk Malaysia dan Indonesia mengacu kepada bentuk negara tidak
17
Lihat Mohammad Redzuan Othman dan Masitah Sulaiman, Islam dan Politik di Turki, Petaling Jaya: Tradisi Ilmu Sdn Bhd, 2005. Penting untuk dicatat di sini bahawa kejatuhan khilafah Uthmaniyah berpunca kepada faktor dalaman. Sebagaimana yang ditulis oleh Azyumardi, kejatuhan institusi khilafah dimulai pada awal abad ke-19 dengan keinginan Sultan Mahmud II (1808-1839) untuk memodenkan sistem pemerintahan mereka bagi bersiap sedia menghadapi ancaman Barat. Usaha yang dikenali dengan istilah tanzimat (reorganisasi) ini menjadi benih-benih kepada usaha pensekularan dan pembaratan yang kemuncaknya berakhir dengan pengisytiharan Turki sebagai negara sekular oleh bapa Turki moden Kamal Attaturk. Lihat Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam: Dari
Fundamentalisme, Modernisme hingga Post-Modernisme, Jakarta: Penerbit Mizan, 1996, hlm. 8-17.
University
56
sekular dan tidak sepenuhnya formal Islam. Azyumardi berpendapat, situasi ini digambarkan sebagai percubaan (eksperimen) pembentukan negara pada era moden.18
Setelah gagasan khilafah terputus dengan adanya penjajahan Barat yang kemudiannya menghasilkan pemikiran dan praktik sekular dalam negara jajahan itu, gagasan dan idealisme khilafah Islamiah atau negara Islam cuba dihidupkan semula. Sejak awal abad 20, perjuangan untuk menubuhkan negara Islam digelorakan oleh tokoh pembaharu seperti Jamaludin Afghani menerusi idea 'Pan Islam', Hasan al-Banna dengan slogannya yang fenomenal 'Islam sebagai addin wa dawlah' dan disokong oleh kekuatan Ikhwanul Muslimin dan Taqiuddin al-Nabhani yang memimpikan tegaknya khilafah menerusi Hizbut-Tahrir.19
Satu aspek penting kepada hujah utama dalam pembentukan negara Islam ialah merujuk kepada negara Madinah pada era awal penghijrahan Nabi Muhammad. Meskipun dijalankan secara sederhana dan tidak secanggih sepertimana yang dikenali pada zaman moden, akan tetapi negara Madinah menjadi sumber utama kepada keharusan menubuhkan negara Islam khasnya daripada kalangan formalis. Hal ini kerana negara Madinah telah memberi contoh yang konkrit mengenai pentadbiran negara menerusi kemampuan Nabi Muhammad dan penerusnya dalam pemerintahan
khulafa al-rasyidin mengelola kekayaan negara dalam baitul mal, kutipan cukai (jizyah),
sumbangan kolektif zakat, infak dan sedekah.20
18 Ibid., hlm. 1-23.
19 Namun demikian, meskipun mempunyai persamaan dari segi matlamat untuk menubuhkan negara Islam akan tetapi dari segi strategi dan kaedah untuk melaksanakannya, antara tokoh dan organisasi Islam itu mengalami perbezaan. Perkara ini akan dibahas lebih terperinci dalam bab lain.
20 Lihat M.A Sabzwari, “Sistem Ekonomi dan Fiskal pada Masa Pemerintahan Nabi Muhammad Saw”, dalam Adiwarman Azwar Karim, Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam, Yogyakarta: International Institute of Islamic Thought (IIIT), 2001, hlm. 36-40.
University
57
Pada masa yang sama, Nabi SAW turut memainkan peranan sebagai sumber tinggi perundangan negara, ketua tentera, memimpin ekspedisi ketenteraan, menjadi pemimpin dan pemersatu kepada semua penduduk Madinah yang terdiri daripada pelbagai agama, kaum dan suku. Kehidupan bernegara pada era Nabi dilengkapi dengan penggubalan Piagam Madinah (sahifah Madinah) yang menjadi perlembagaan negara yang mengandungi persetujuan, komitmen, kontrak sosial dan ikrar taat setia seluruh penduduknya terhadap negara sepertimana yang dapat ditemui dalam perlembagaan moden. Philip K Hitti, seorang sejarahwan Arab terkemuka berpendapat:
"…dari komunitas keagamaan di Madinah inilah kemudian lahir negara Islam yang lebih besar. Masyarakat baru yang terdiri atas orang-orang Muhajirin dan Anshar ini dibangun atas dasar agama, bukan hubungan darah. Allah menjadi perwujudan supremasi negara. Nabi adalah wakil-Nya dan penguasa tertinggi di dunia. Dengan demikian, Muhammad di samping menjalankan fungsi keagamaan, juga memegang otoritas duniawi seperti yang dimiliki oleh kepala negara dewasa ini."21
Meskipun kehidupan Nabi di Madinah dan tergubalnya Piagam Madinah dianggap sebagai bukti penting kepada terbentuknya sebuah negara Islam yang kerap dijadikan sebagai model oleh para pejuang negara Islam formal, akan tetapi pandangan itu dianggap berlebihan. Menurut Abdul Aziz, kehidupan komuniti Islam di Madinah itu tidak dapat dikategorikan sebagai kewujudan satu negara. Istilah yang lebih tepat bagi menggambarkan kehidupan umat Islam ketika it ialah apa yang diistilahkannya sebagai chiefdom Madinah atau pra negara (pre-state). Hal ini kerana pengelolaan dan pengurusan kekuasaan bersifat sementara (ad-hoc) dan tidak matang. Praktik kekuasaan pada masa itu yang terpusat di tangan Rasulullah tidak dapat dikategorikan sebagai satu negara, melainkan satu proses menuju pembentukan negara.22
21 Philip K Hitti, History of the Arabs, (terj.), Jakarta: Serambi, 2002, hlm. 151.
22 Abdul Aziz, Chiefdom Madinah Salah Paham Negara Islam, Jakarta: Pustaka Alvabet, 2011, hlm. 352-353.
University
58
Konsep pemerintahan Islam sama ada dalam bentuk khilafah mahupun negara Islam itu sendiri pada asasnya tidak dapat lari daripada peristilahan negara Islam. Hakikatnya, istilah negara Islam (dawlah Islamiyyah) sendiri baru dikenali pada abad ke-20 seiring dengan kemerdekaan negara-negara Islam yang dijajah kuasa Barat dan masuknya fahaman nasionalisme yang dibawa oleh penjajah. Dalam khazanah dan pemikiran ahli hukum Islam (fikah), istilah yang lebih dulu dikenali ialah Dar al-Islam (wilayah Islam) bagi merujuk sesebuah wilayah yang dikuasi oleh umat Islam. Bertentangan dengan istilah Dar al-Islam yang mempunyai makna negara aman, istilah
Dar al-Harb (wilayah peperangan) ialah bagi merujuk negara yang dikuasai oleh bukan
Islam. Istilah lain bagi merujuk kategori negara bukan Islam ialah Dar al-Muahadah iaitu negara bukan Islam yang mengikat perjanjian dengan negara umat Islam.23
Istilah lain yang dikenali bagi merujuk negara Islam ialah istilah khilafah. Istilah khilafah digunakan terutama merujuk kepada era kepemimpinan khulafaurrasyidin, selain juga bersumber kepada istilah yang jelas termaktub di dalam al-Qur'an.24 Manakala istilah daulah merujuk kepada era pemerintahan daulah Umayyah, daulah Abbasiyah dan Usmaniyah. Bagaimanapun, istilah daulah pada asalnya bukan diertikan sebagai negara akan tetapi mempunyai dua makna iaitu bergilir-gilir dan peredaran.25 Menurut Nurcholis Majid, daulah menjadi istilah dengan makna negara setelah orang Parsi dan bangsa Aria berjaya menubuhkan kerajaan Islam setelah sebelumnya bangsa
23 Pembahagian istilah dan kategori negara Islam yang menjadi pegangan para fukaha (ahli fikih) ini dihuraikan secara terperinci dalam Yusuf al-Qaradawi, Fiqh al-Jihad, Cairo: Maktabah Wahbah 2009, hlm. 882-888. Buku ini telah diterjemahkan baik di Malaysia dan Indonesia dengan tajuk fiqh jihad.
24 Terdapat tiga ayat yang secara jelas menyebutkan istilah khalifah iaitu ayat 30 surah Al Baqarah yang bermaksud "Sesungguhnya aku (Allah) menjadikan manusia sebagai khaifah di atas muka bumi". Ayat 165 surah al An'am yang bermaksud " dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi" dan ayat 26 surah Shad yang bermaksud " Hai Dawud sesungguhnya kami jadikan kamu sebagai khalifah (penguasa) di muka bumi".
25 Istilah daulah bermakna bergili-gilir ada di dalam Al-Qur'an ayat 140 surah Ali Imran.Manakala yang bermakna peredaran terdapat dalam ayat 7 surah al Hasyr.
University
59
tersebut diperintah oleh kerajaan bukan Islam. Pergiliran kerajaan inilah yang dimaksudkan sebagai daulah.26
Selain itu, istilah negara Islam muncul sebagai istilah yang membezakannya dengan negara Barat pasca era penjajahan terutamanya dalam konteks penegasan komitmen untuk menegakkan nizamul Islam (sistem Islam).27 Semangat dan motivasi ini yang diduga mendasari negara Muslim yang baru merdeka untuk memperkenalkan istilah negara Islam. Pakistan merupakan negara pertama yang mengenalkan istilah negara Islam.28 Dalam khazanah pemikiran politik Islam, istilah negara Islam pertama kali dipakai oleh Muhammad Rashid Rida pada tahun 1935.29 Walau bagaimanapun, ketiga istilah ini secara keseluruhannya mempunyai pengertian yang sama iaitu mengenai keharusan untuk menubuhkan negara Islam secara formal baik itu dalam bentuk kekhilafahan mahupun dalam bentuk negara (nation state) yang berasaskan Islam.30
Istilah negara Islam turut mendapat perhatian dalam kalangan ahli hukum Islam (ahli fikah) bagi merumuskannya. Abu Hanifah pengasas mazhab Hanafi mentakrif negara Islam dengan meletakkan rasa aman dan bebas daripada ancaman musuh sebagai ciri utamanya. Selain itu beliau juga mensyaratkan segala aktiviti dan kegiatan Islam dapat dijalankan tanpa ada gangguan. Sekalipun negara itu tidak mengamalkan undang-undang Islam, akan tetapi majoriti penduduknya beragama Islam dan ketua negara
26 Nurcholis Majid, "Islam Punya Konsep Kenegaraan?",Tempo, 29 Disember 1984.
27 Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam, hlm. 19.
28 Nurcholis Majid, "Islam Punya Konsep Kenegaraan", Tempo, 29 Disember 1984.
29
Mohammad Hashim Kamali, "Criteria and Charactristics of an Islamic State", dalam IKIM, Malaysia
Sebagai Sebuah Negara Islam, Kuala Lumpur: IKIM, 2005, hlm. 15.
30 Aksin Wijaya, "Negara Islam Indonesia? Menguji Otensitas Argumen Hukum Khilafah Islamiah dalam Konteks Berislam Indonesia", Kertas kerja yang dibentangkan dalam Annual International Conference on Islamic Studies (AICIS) XII di IAIN Sunan Ampel Surabaya 5-8 November 2012, hlm. 637.
University
60
dipegang oleh umat Islam, maka negara tersebut layak disebut sebagai negara Islam.31 Dalam kalangan mazhab Syafii, salah seorang tokohnya Mohammad Abu Zahrah berpendapat bahawa negara Islam ialah pemerintahan, kekuatan dan pertahanan negara dikuasai umat Islam. Beliau turut mensyaratkan bahawa negara itu tidak melaksanakan amalan riba, arak, judi dan penduduknya tidak memakan khinzir.32
Namun demikian, apapun nama dan istilahnya sama ada khilafah mahupun negara Islam, bagi sebahagian kalangan Islam yang lain dianggap tidak mempunyai hujah yang kukuh dalam prinsip dan ajaran Islam. Hal ini kerana istilah khilafah dan daulah yang terkandung dalam al-Quran tidak mempunyai makna dan pengertian yang jelas memerintahkan umat Islam membentuk negara atau sistem pemerintahan secara spesifik. Sebaliknya, perkataan yang ada dan jelas dalam al-Quran yang mempunyai makna komuniti ialah ummah, qaumiyah dan sya'bun. Begitu juga tidak ada perkataan khusus dalam al-Quran yang menunjukkan Muhammad sebagai raja, malik atau hakim, sebaliknya yang ada adalah Muhammad sebagai penyampai risalah kebenaran.33
Pandangan yang cuba menafikan kewujudan khilafah sebagai sebuah sistem pemerintahan Islam dibantah oleh pakar Islam lain. Dalam hal ini, Dhiauddin Rais berpendapat terdapat bukti-bukti sejarah dan sejumlah dalil mengenai begitu kukuhnya tuntutan penubuhan negara atau sistem pemerintahan berteraskan Islam yang berakar kepada al-Quran dan Hadis. Salah satu bukti sejarah yang kerap dijadikan sandaran ialah peristiwa Baiat Aqabah. Perjanjian dalam peristiwa ini disifatkan sebagai asas utama kepada terbentuknya negara yang betul-betul nyata wujud. Berbeza dengan
31 Penjelasan lanjut mengenai perspektif fiqh ini lihat misalnya, Abdul Wahab Khallaf, Siyasah Syar'iyah
dalam Pemerintahan Islam, Kuala Lumpur: Al Hidayah Publisher, 2003.
32 Lihat, Omardin Ashaari, Sistem Politik dalam Islam, Kuala Lumpur: Yadim, 2008, hlm. 2-5.
33
Ibid., hlm. 638.
University
61
kontrak sosial yang dirumuskan oleh ahli falsafah Barat yang lebih banyak berasaskan