PEMIKIRAN DAN KONSEP NEGARA ISLAM
2.4 Kontroversi Penubuhan Negara Islam di Malaysia dan Indonesia
Berikutan daripada segi konsepsual negara Islam masih mencetuskan perdebatan dan polemik, ia memberi kesan kepada definisi dan penjenamaan negara Islam di Malaysia dan Indonesia. Perkara ini misalnya dapat dilihat dalam takrifan mengenai konsep dan ciri-ciri negara Islam di Malaysia sendiri yang pelbagai. Beberapa pendekatan untuk merumuskan definisi negara Islam secara umumnya ada dua iaitu pendekatan fiqh (realis) dan pendekatan formalis. Dalam hal ini, pendekatan fiqh dapat dilihat menerusi
77
Muhammad Wahyuni Nafis et.al (pnyt.), Kontekstualisasi Ajaran Islam 70 Tahun Prof. Dr. H.
Munawir Sjadzali, MA, Jakarta: Ikatan Persaudaraan Haji Indonesia (IPHI) dan Yayasan Wakaf
Paramadina, 1995, hlm. 78.
78Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam: Dari Fundamentalisme, Modernisme hingga
Post-Modernisme, Jakarta: Penerbit Mizan, 1996, hlm. 22.
University
75
pendapat ulama yang berada di kerajaan. Salah satu ulama pro kerajaan, yang juga bekas Mufti Wilayah Persekutuan Wan Zahidi Wan Teh berpendapat Malaysia ialah negara Islam tanpa sebarang keraguan dan tanpa dipertikaikan lagi.79
Pandangan ulama kerajaan ini terutama didasari oleh pendapat ulama fiqh pelbagai mazhab seperti Syekh Muhammad Abu Zuhrah (ulama Syafi'i), Muhammad bin Hasan as-Syaibani dan Imam al-Sahistani (keduanya ulama Hanafi). Pendekatan atau tafsiran berdasarkan fiqh dalam menakrif negara Islam ini dapat dilihat sebagai cara menakrifnya secara sederhana. Hal ini kerana ketiga ulama fiqh berkenaan berpendapat bahawa negara Islam ialah negara yang kekuasaan, pertahanan dan kekuatannya di bawah kekuasaan orang Islam serta hukum Islam berkuatkuasa ke atas penduduknya.80
Apabila tafsiran yang sedemikian digunapakai dalam mengukur negara Islam, Mohd Asri Zainul Abidin (MAZA) mengiktiraf Malaysia dan sebahagian besar di dunia Muslim hari ini sebagai negara Islam. Hal ini kerana kebanyakan negara Muslim hari ini telah zahir padanya syiar Islam seperti azan, solat dan amalan-amalan Islam yang lain dan kesemua negara itu dikuasai dan diterajui oleh umat Islam. Beliau turut mengakui pentakrifan negara Islam cukup sukar diterapkan kerana dalam sebahagian besar negara Muslim hari ini masih mewarisi penjajah dalam hal pengurusan negara dan masih belum sempurna pelaksanaan Islamnya.81
79 Wan Zahidi Wan Teh, "Ciri-Ciri Sebuah Negara Islam", dalam IKIM, Malaysia Sebagai Sebuah
Negara Islam, Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), 2005, hlm. 97.
80 Ibid., hlm. 95.
81Mohd Asri Zainul Abidin, Apakah Malaysia sebuah Negara Islam, dalam laman sesawang, http://www.themalaysianinsider.com/opinion/dr-maza/article/apakah-malaysia-sebuah-negara-islam, diakses pada 20 Jun 2014.
University
76
Berdasarkan kepada sejarah, pengamalan dan asas-asas yang telah sedia ada, Rahimin Affandi Abd Rahim dan Mohd Faizal Malik mengiktiraf Malaysia sebagai sebuah negara Islam.82 Sekurang-kurangnya terdapat empat aspek dalam menilai Malaysia sebagai negara Islam iaitu pertama, perundangan Islam telah sejak sekian lama diamalkan di Malaysia dengan ditemukannya batu bersurat Terengganu pada 702 H dan diikuti negeri-negeri lain yang menguatkuasakan undang-undang jenayah, urusniaga dan pentadbiran. Kedua, kuasa tertinggi ada di tangan Yang Dipertuan Agong (Melayu-Islam) yang menjamin undang-undang Islam akan tetap terpelihara. Ketiga, pengiktirafan negara luar atas rentetan pelaksanaan Islam yang rancak dalam pelbagai bidang seperti penerapan nilai Islam dalam pentadbiran, sistem pendidikan dan ekonomi Islam, dan keempat, Malaysia menjadi model kepada Pertubuhan Negara-negara Islam sedunia (OIC) berkaitan dengan polisi luar negeri, solidariti ummah dan pembelaannya ke atas negara Islam yang bergolak seperti Palestin dan Bosnia.83
Sebagai parti yang berkuasa, UMNO yang disokong oleh gabungan parti bukan Melayu di dalam Barisan Nasional (BN), menganggap bahawa sistem kenegaraan dan perlembagaan Malaysia yang sedia ada sudah sesuai disebut sebagai negara Islam. Bagi UMNO, yang menjadi tulang belakang daripada pemerintah, pembangunan Islam yang telah dijalankan dan yang sedang diusahakan semenjak zaman merdeka sehingga ke hari ini, telah menepati ciri-ciri negara Islam.84 Dengan mempertimbangkan struktur
82 Rahimin Affandi dan Mohd. Faizal Malik, "Adakah Malaysia Sebuah Negara Islam?", Jurnal Yadim, Bilangan Kelima, Dis 2003, hlm. 1-15.
83 Ibid., hlm. 12-14.
84
Dalam sebuah buku kecil yang dikeluarkan oleh salah satu agensi kerajaan, Malaysia sudah dianggap sebagai negara Islam disebabkan fakta-fakta berikut: 1. Ketua kerajaan adalah muslim, 2. Islam merupakan agama rasmi negara, 3. pentadbiran negara berasaskan sistem syura berparlimen, 4. telah melaksanakan peraturan dan undang-undang berasaskan prinsip Islam seperti hukum bunuh bagi pembunuh, takzir bagi pezina atau mencuri 5. undang-undang di Malaysia juga diamalkan di negara-negara Islam yang lain, 6. Malaysia adalah pemimpin negara-negara Islam dalam dunia perniagaan dan perdagangan, 7. Malaysia telah diiktiraf sebagai negara Islam oleh Syekh Al Azhar, Mohammad Sayed Tantawi dan beberapa ulama dunia yang lain, 8. setiap muslim bebas menjalankan ibadah dan prasarana yang mencukupi, 9. prinsip Islam menjadi teras kepada sistem pendidikan dan perancangan politik.
University
77
masyarakat Malaysia yang pelbagai kaum, agama, bahasa, budaya dan tradisi, pendekatan dan amalan Islam yang moderat dan pragmatik adalah satu kaedah yang dapat diterima oleh semua rakyat terutama daripada kalangan bukan Islam. Pelaksanaan Islam menurut UMNO tidak hanya berdasarkan kepada keindahan retorik semata-mata, tetapi Islam harus dilaksanakan secara praktikal yang diselaras dengan realiti dan sosio-politik masyarakat.85
Oleh itu, Mahathir menolak tafsiran sempit PAS yang mentakrif negara Islam berdasarkan pelaksanaan hudud semata-mata, tanpa mempertimbangkan ia boleh menggugat keharmonian kaum dan agama yang pelbagai.86 Mahathir turut menempelak PAS atas isu hudud kerana sebahagian besar negara-negara Islam yang tergabung dalam
Organisation of Islamic Conference (OIC) tidak menerapkan hudud tapi masih diiktiraf
sebagai negara Islam.87
Namun demikian, pandangan Malaysia sebagai sebuah negara Islam ini ditolak oleh PAS yang mentakrif negara Islam secara formalis. Hal ini dapat dilihat dalam kenyataan tokoh retorik utama negara Islam di Malaysia Abdul Hadi Awang, yang juga Presiden PAS saat ini dengan menyatakan terdapat jurang yang lebar di antara negara Islam dengan negara bukan Islam. Sambil mencontohkan pendapat ahli falsafah dan teoritikus politik Barat yang ternama seperti Plato, Aristotle dan Rousseau yang menyatakan bahawa negara ditegakkan di atas keperluan manusia semata-mata, keberadaan negara Islam menurut Abdul Hadi merupakan perintah Allah yang wajib untuk dilaksanakan oleh umat Islam. Oleh itu, ciri-ciri utama negara Islam ialah terletak
____________________________
Lihat, Abd Manaf bin Hj Ahmad, Negara Islam: Satu Analisa Perbandingan, Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiyah Malaysia, 2004, hlm. 91.
85
Wawancara dengan Mahathir Mohamad, Mantan Perdana Menteri Malaysia ke-4, di Menara KLCC Kuala Lumpur, 18 Mei 2010.
86 Ibid.
87 Lihat Mahathir Mohamad, Ucapan Perdana Menteri di Majlis Perasmian Persidangan Perwakilan ke-30 Parti Gerakan Rakyat Malaysia, Kuala Lumpur Sabtu 29 September 2001, Koleksi Arkib Negara.
University
78
kepada sumber perlembagaan negara yang harus berasaskan kepada al-Quran dan Sunnah. Segala undang-undang dan urusan manusia mesti diatur sesuai dengan tuntutan syariat Islam.88
Berdasarkan sudut pandang dan konsepsi yang sedemikian, tidaklah mengejutkan sekiranya beliau dan PAS pada amnya, menolak pandangan yang menyatakan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam sebagaimana yang diisytiharkan oleh Mahathir Mohamad pada 29 September 2001.89 Selain dilandasi oleh realiti bahawa perlembagaan negara bersifat sekular kerana merupakan warisan penjajah dan sebahagian besarnya dianggap tidak berasaskan kepada al-Qur'an dan Sunnah, ia juga berkait rapat dengan penentangannya terhadap UMNO yang tidak bersungguh-sungguh menerapkan perundangan Islam meskipun parti tunjang Melayu itu mendakwa dirinya sebagai parti yang memperjuangkan bangsa Melayu dan membela Islam sebagaimana yang terjelma dalam perlembagaan parti berkenaan. Apatah lagi, kemudian UMNO menggunakan Islam sebagai modal politik bagi menarik sokongan orang Melayu menerusi dasar Islamisasi yang rancak pada dekad 1980-an.90
Kecelaruan dan kontroversi status negara sama ada dapat dikategorikan sebagai negara Islam atau sebaliknya ini sebahagian besarnya disebabkan tafsiran peruntukan dan kedudukan Islam dalam Perlembagaan negara. Di Malaysia, perkara 3 Perlembagaan Malaysia menegaskan bahawa "Islam adalah agama bagi persekutuan". Peruntukan ini menegaskan bahawa Islam merupakan satu unsur yang berkait rapat
88 Abdul Hadi Awang, Bagaimana Islam Memerintah Negara, Selangor: PTS Islamika Sdn Bhd, 2009, hlm. 16-17.
89 Tentang pengisytiharan itu lihat Mahathir Mohamad, Ucapan Perdana Menteri di Majlis Perasmian Persidangan Perwakilan ke-30 Parti Gerakan Rakyat Malaysia, Kuala Lumpur Sabtu 29 September 2001, Koleksi Arkib Negara.
90
Joseph Chinyong, Liow, “Political Islam in Malaysia: Problematizing Discourse and Practice in the UMNO-PAS ‘Islamisation race”,dalam Joseph Chinyong Liow and Nadirsyah Hosen (pnyt.), Islam in
Southeast Asia Critical Concepts in Islamic Studies, Volume II Muslim Politics in Southeast Asia: Discourse and Practices, London and New York: Routledge Taylor and Francis Group, 2010, hlm.
136-137.
University
79
dengan sejarah perkembangan konsep pemerintahan beraja.91 Islam telah menjadi agama bagi raja-raja Melayu dan diikuti oleh rakyatnya sehingga meskipun penjajah, dari Portugal ke Belanda dan terakhir British, datang silih berganti menjajah negeri ini dan cuba untuk menukar agama mereka, akan tetapi masyarakat Melayu masih berpegang kuat kepada Islam.92 Islam telah menyerap kepada identiti Melayu sehingga menjadi sesuatu yang asing jika orang Melayu bukan beragama Islam.93
Kedudukan dan status Islam dalam perlembagaan Malaysia yang cukup istimewa ini boleh dilihat sebagai penegasan kepada kedudukan kaum Melayu sebagai penduduk asal di negara ini vis-a-vis bukan Melayu.94 Islam dijadikan sebagai benteng keunggulan dan ketuanan politik Melayu.95 Dasar pentadbiran British pada zaman penjajahan dengan menggalakkan kedatangan pendatang Cina dan India dianggap sebagai ancaman kepada kedudukan Islam dan budaya Melayu.96 Perjuangan kebangsaan Melayu sebagai satu persoalan integral kepada cita-cita nasionalisme yang merangkumi pembelaan terhadap bangsa, agama dan negara yang dilakukan secara serentak.97
Meskipun Islam diberi tempat istimewa dalam perlembagaan, namun bagi pihak parti pemerintah kedudukan Islam dilihat sebagai masalah peribadi dan tidak dapat dijadikan sebagai teras kepada pelaksanaan pemerintahan terutama sebelum era
91
Mohd Salleh Abbas, Prinsip Perlembagaan dan Pemerintahan di Malaysia, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1997, hlm. 44-45.
92 Ibid.
93 Ini ditegaskan dalam perkara 160 yang mentakrif orang Melayu sebagai 'seorang yang beragama Islam, lazim bercakap Melayu dan mengamalkan adat istiadat Melayu.
94
Lihat, Kamarulnizam, The Politics of Islam, hlm. 33.
95 Lihat, Kikue Hamayotsu, "Islam and National Building in Southeast Asia: Malaysia and Indonesia in Comparative Perspective", Pacific Affairs, Vol. 75, No. 3, 2002, hlm. 354.
96 Ancaman terhadap tradisi dan keagamaan Melayu misalnya dapat dilihat dengan gambaran umum orang Melayu terhadap kaum Cina yang dikatakan sebagai suka 'makan babi' atau 'tidak bersunat' dan gambaran stereotaip terhadap kaum India dengan istilah seperti 'Hindu" dan 'pariah'. Lihat, Mohamad Abu Bakar, "Islam, Etnisiti dan Integrasi Nasional", dalam Syed Husin Ali (pnyt), Kaum, Kelas,
Pembangunan Malaysia, Kuala Lumpur: Persatuan Sains Sosial Malaysia, 1984, hlm. 141.
97
Ibid.
University
80
kebangkitan Islam. Oleh sebab itu, meskipun majoriti penduduk di kedua negara adalah penganut Islam, akan tetapi Islam tidak diletakkan sebagai ideologi rasmi negara.98 Hal ini misalnya dapat dilihat dalam pendirian Perdana Menteri pertama Tunku Abdul Rahman yang secara konsisten sejak awal merdeka menolak sebarang tafsiran Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Sebaliknya, Islam dalam perlembagaan hanya diletakkan sebagai agama rasmi dan upacara rasmi sahaja. Pada 7 April 1984, dalam satu seminar yang dianjurkan oleh Malaysian Consultative Council of Buddhism, Cristianity,
Hinduism and Sikhism (MCCBCHS), Tunku menegaskan bahawa:
"... in a previous statement I made on religion I mentioned that this country is a secular state. It means that it is not a muslim state. Islam is the official religion of this country but other religions have a right to play their part as far as religion is concerned".99
Penegasan bapa kemerdekaan negara ini pada gilirannya mengelirukan umat Islam di Malaysia kerana ia membawa pengertian bahawa negara ini bersifat sekular. Perkara ini juga dijustifikasi dalam penghakiman kes Che Omar Che Soh lawan pendakwa raya pada 1988 yang secara popular dirujuk sebagai penegasan kepada status Malaysia sebagai negara sekular. Pandangan ini disifatkan lemah kerana selain keputusan kes ini tidak menggunakan istilah negara sekular dalam penghakiman berkenaan, ia juga amat berkait rapat dengan sejarah negara ini yang tidak pernah memisahkan agama daripada perundangan dan sistem sosialnya. Malahan,
98
Pengertian negara Islam dalam konteks ini adalah tafsiran yang merujuk kepada terbentuknya negara yang berdasarkan syariat Islam sebagai acuan utamanya. Meskipun di kalangan penyokong kerajaan di Indonesia dan Malaysia berpendapat bahawa kedua negara itu boleh disebut sebagai negara Islam berdasarkan alasan-alasan seperti kepala negara adalah beragama Islam, majoriti penduduknya adalah muslim dan wujudnya pembangunan Islam, akan tetapi bagi sesetengah pihak, takrifan itu tidak mencukupi untuk dikatakan sebagai negara Islam selagi hukum hudud dan pelaksanaan syariat Islam secara menyeluruh tidak dilaksanakan. Perbincangan tentang konsepsi negara Islam di Malaysia khasnya daripada perspektif penyokong kerajaan lihat, Abd Manaf bin Hj Ahmad, Negara Islam: Satu
Analisa Perbandingan, Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiyah Malaysia, 2004, hlm. 91. Untuk di
Indonesia, lihat Hasbullah Bakry, "Lima Dalil Republik Indonesia Bisa Disebut Negara Islam Non-Konstitusional", Panji Masyarakat, No 439, 1 Ogos 1984.
99 Tunku Abdul Rahman Putra et.all.,Contemporary Issues on Malaysian Religions, Petaling Jaya: Pelanduk Publications, 1984, hlm. 25.
University
81
Perlembagaan Negeri Johor (1895) dan Perlembagaan Negeri Terengganu (1911) jelas mengisytiharkan bahawa negeri tersebut sebagai negeri "Islamiyyah Malayuwiyyah".100
Polemik mengenai status Malaysia sama ada diiktiraf sebagai negara Islam atau bukan mendapat beragam tanggapan pelbagai pihak. Siddiq Fadzil misalnya, menggambarkan perdebatan itu menjadikan Malaysia sebagai negara yang 'malang dan mujur'. Bernasib malang kerana Malaysia tidak dicatat secara tegas sebagai negara Islam dan pada masa yang sama mujur kerana tidak disebut secara jelas sebagai negara sekular.101
Walau bagaimanapun, dalam pandangan Siddiq Fadzil, sama ada Malaysia negara Islam atau sebaliknya, apa yang utama ialah status itu tidak boleh melemahkan usaha-usaha untuk mendaulatkan Islam sebagai sumber utama dalam segala bidang kehidupan di negara ini. Beliau mengakui bahawa perlembagaan negara memberi ruang dan kedudukan yang istimewa bagi usaha mendaulatkan Islam, akan tetapi situasi itu tidak sepenuhnya dimanfaatkan oleh parti penguasa untuk direalisasikan. Sebaliknya, ada kecenderungan kepimpinan negara tidak cukup komited dan tidak mempunyai keberanian mendaulatkan Islam. Malah, perlembagaan digunakan untuk membatasi pelaksanaannya.102 Dengan nada yang mempersoalkan, beliau berkata:
" Dalam kaitan ini, yang selalu dipermasalahkan ialah soal sejauh mana perlembagaan menjadi pendorong atau penghalang usaha pendaulatan Islam? apakah sebenarnya yang menjadi kendala pendaulatan? Perlembagaan yang tidak cukup kuat atau penguasa yang tidak cukup komited?Kalau memang ada tekad, kemahuan dan keberanian, dengan peruntukan yang ada itu (Islam sebagai agama negara atau syariat sebagai sumber utama perundangan) banyak yang dapat dilakukan untuk mendaulatkan Islam. Sayang sekali perlembagaan lebih banyak
100 Wawancara dengan Shamrahayu Aziz, Gombak, 8 November 2013.
101 Siddiq Fadzil, Islam dan Melayu: Martabat Umat dan Daulat Rakyat, Kajang: Akademi Pengajian Ketamadunan Kolej Darul Hikmah, 2012, hlm. 104.
102
Ibid., hlm. 67.
University
82
digunakan untuk membatasi daripada dimanfaatkan untuk berbuat sebanyak-banyaknya".103
Pernyataan di atas jelas sekali mengisyaratkan bahawa penegakan negara Islam dengan penerapan syariat Islam secara komperehensif sebagai acuannya bukanlah misi yang tidak mustahil di Malaysia. Perlembagaan negara telah memberi ruang yang cukup luas untuk dapat dilaksanakan dan semuanya bergantung kepada parti pemerintah sama ada mahu atau tidak untuk melaksanakannya. Ini bermakna peluang untuk menjadikan Malaysia sebagai negara Islam dengan takrifan yang konservatif pun dapat dimungkinkan terjadi asalkan ia tidak bertentangan dengan sistem demokrasi dan semangat perlembagaan sedia ada.104
Di Indonesia, kontroversi status negara sama ada negara Islam atau sebaliknya amat berkait rapat dengan kedudukan Islam dalam Undang-Undang Dasar (UUD) 1945.105 Dalam UUD ini, Islam di Indonesia tidak menjadi agama negara sebagaimana di Malaysia yang menjadikan Islam sebagai agama persekutuan. Dalam UUD, perkataan Islam sama sekali tidak disebut, apatah lagi dijadikan sebagai agama negara. Situasi ini ditambah lagi dengan tiadanya institusi kesultanan yang mempunyai bidang kuasa terhadap agama sehingga Islam di Indonesia lebih dilihat sebagai terletak di bawah kuasa organisasi-organisasi sivil seperti NU dan Muhammadiyah.106
103 Ibid.
104
Perbincangan dengan Shamrahayu Aziz, Gombak, 8 November 2013.
105
Seterusnya disebut dengan UUD.Sehingga ke hari ini, tahun 1945 kekal mengiringi perkataan UUD meskipun perlembagaan negara tersebut mengalami banyak kali pindaan khasnya selepas era reformasi pada 1998. Bagi orang Indonesia, tahun 1945 merupakan tahun keramat dan rahmat kerana tahun tersebut sebagai tahun kemerdekaan yang diperolehi dengan cara revolusioner, pertempuran bersenjata di seluruh kawasan Indonesia dan melibatkan seluruh lapisan rakyat. Tidak lah menghairankan kalau di setiap daerah, ada satu perkuburan khas bagi mangsa pertempuran melawan penjajah yang dikenali sebagai Taman Makam Pahlawan (TMP). Rengkas kata, tahun 1945 adalah memori kolektif rakyat Indonesia yang sentiasa tersimpan dalam minda rakyat dan sukar untuk dipadam memandangkan proses kemerdekaan yang amat perit dan mengorbankan banyak nyawa dan harta.
106 Tentang peranan organisasi-organisasi ini dalam 'mengawal' hal keagamaan, lihat, Mitsuo Nakamura
et al. (pnyt.), Islam and Civil Society in Southeast Asia, Singapore: Institute of Southeast Asian
Studies, 2001.
University
83
Dalam Pasal 29 (1), satu-satunya perkara yang membincangkan berkaitan dengan kedudukan agama dalam negara dalam perlembagaan, ada disebutkan bahawa "Negara berdasar atas Ketuhanan Yang Maha Esa". Seterusnya, dalam pasal yang sama 29 (2) ada disebutkan bahawa "Negara menjamin kemerdekaan tiap-tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing-masing dan untuk beribadat menurut agama dan kepercayaannya itu".107
Oleh yang demikian, pasal 29 itu memberi kedudukan yang sama rata dan sama tinggi kepada semua agama-agama tidak terkecuali Islam. Pasal 29 ini menegaskan kedudukan Pancasila sebagai ideologi bersama semua agama, bangsa dan aliran pemikiran masyarakat yang pelbagai. Dalam hal ini, kedudukan Islam di Indonesia, meminjam istilah yang digunakan oleh Van Nieuwenhuijze, sebagai Islam yang sudah mengalami proses 'dekonfessionalisasi'.108 Secara ringkasnya, dekonfessionalisasi adalah satu keadaan di mana tujuan dan keinginan kalangan Islam yang menghendaki tertubuhnya negara Islam secara formal dan kaku ditolak ketepi dan menerima Pancasila sebagai dasar negara. Meskipun seorang Muslim sudah terdekonfessionalisasi (tidak memperjuangkan negara Islam), namun ia masih kekal dan setia kepada agama mereka. Penolakan bentuk negara Islam yang kaku ini bertujuan untuk kepentingan yang lebih luas kerana pada masa yang sama Islam tetap memainkan peranan yang besar dalam negara.109 Dalam hal ini, konsep dekonfessionalisasi adalah konsep yang digunakan untuk memperluas penerimaan khalayak ramai, yang merangkumi semua kelompok
107 Lihat Undang-Undang 1945 Amandemen I, II, III, IV, Lembaran Negara, Sekretariat Negara Jakarta, 2011.
108
Pada asasnya, konsep ini meminjam pengalaman yang berlaku di Belanda di mana pelbagai kelompok agama dan sosial boleh duduk bersama membincangkan masalah-masalah negara di bawah ideologi negara tanpa mempertikaikan pegangan atau agama masing-masing. Untuk huraian lanjut lihat C.A.O. Van Nieuwenhuijze, Aspect of Islam in Post-Colonial Indonesia, The Hague and Bandung: W. Van Hoeve Ltd., 1958, hlm. 180-243.
109 Dalam hal ini, Van Nieuwenhuijze memberi contoh pembentukan Kementerian Agama. Kewujudan kementerian agama ini memberi pesan kepada kalangan muslim bahawa masalah-masalah yang terkait dengan agama Islam terakomodasi dengan baik meskipun dengan syarat bahawa kementerian ini turut mengakomodasi agama-agama lain. Ibid., hlm. 217-243.
University
84
yang berkepentingan terhadap konsep-konsep Muslim "atas dasar pertimbangan kemanusiaan bersama".110
Penerimaan kaum Muslim terhadap Pancasila sebagai dasar negara ini kerana frasa Ketuhanan Yang Maha Esa yang menjadi sila pertama dan sila-sila lain seperti frasa keadilan sosial dan kemanusiaan mempunyai kaitan dengan pemikiran Islam. Pancasila dianggap sebagai mengandungi perspektif religius.111 Ini terutama merujuk kepada sila Ketuhanan Yang Maha Esa dalam UUD yang mencerminkan dimensi tauhid menurut pengertian keimanan dalam Islam. Satu konsep yang tidak terdapat dalam agama lain khasnya Kristian yang selama ini menjadi pihak yang menentang idea Piagam Jakarta.112
Peruntukan Islam dalam perlembagaan yang sedemikian pada gilirannya telah membawa kesan yang besar terhadap bangunan (construct) dan paradigma pemikiran masyarakat Indonesia dan hubungannya dengan umat Islam di kemudian hari. Cubaan golongan Islam untuk menjadikan kedudukan Islam sebagai agama yang istimewa melalui Piagam Jakarta pada sidang Konstituante pada tahun 1950-an, akan dianggap sebagai usaha untuk meminda perlembagaan negara yang telah dipersetujui bersama. Sehingga ke hari ini, dengan situasi dan pelaku yang berbeza, cubaan menerapkan hukum syariah melalui Piagam Jakarta masih terus digelorakan meskipun mengalami