AL-SUNNAH MENURUT IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH
3.5.2 Marad al-Qulūb
Setiap anggota sama ada berkaitan jasmani mahupun rohani manusia mempunyai tugas dan fungsi khusus masing-masing. Sekiranya anggota jasmani tidak dapat melaksanakan tugas dan fungsi dengan sebaik-baiknya maka ia sebagai suatu petanda anggota tersebut terkena
119 Hadis riwayat Abu Hurairah r.hu beliau berkata bahawa bersabda Rasulullah s.a.w.: “Sungai Saihān,
Jaihān, al-Nil dan al-Furāt, kesemuanya adalah sungai-sungai syurga”. Hadis dikeluarkan oleh Muslim, dalam al-Jannah wa Sifat Na„imihā Bāb Mā Fi al-Dunya min Anhār al-Jannah, hadis no. 2839. Ibn Qayyim
al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khayr al-„Ibād, jld. 4, hlm. 389.
120 Air Hujan adalah air yang paling lembap berbanding seluruh jenis air kerana belum lama terperap di bumi
sehingga tidak banyak unsur kering di bumi yang menyerap dan unsur kering yang lain. Justeru, air hujan amat mudah berubah dan menjadi tidak sedap baunya kerana lembut dan cepat tindak balasnya. Ibid, jld. 4, hlm. 346. Hadis daripada Anas bin Mālik r. huma. Beliau berkata: Kami berada bersama-sama Rasulullah s.a.w. tiba-tiba hujan pun turun. Baginda s.a.w. menyingkap kainnya agar terkena hujan lantas beliau bersabda: “ Sesungguhnya air ini baru sahaja datang dari Tuhannya.” Hadis ini dikeluarkan oleh Muslim, Sahih, dalam Soāt al-Istisqā‟ Bāb al-Du„ā‟ fi al-Istisqā‟, no hadis 898. Lihat juga Ibn Qayyim al-Jawziyyah, (1979), al-Wābil al-Sayyib Min al-Kalim al-Tayyib, hlm. 159-161
121 Ibid, 4, hlm. 391-395.
122
Penulisan bersama, 2012, Fiqh Sains dan Teknologi: Dasar dan halatuju, Penerbit UTM Press, Skudai, hlm. 144-146.
University
112
penyakit. Demikian juga dengan hati manusia yang tidak dapat menjalankan tugas dan fungsi selayaknya, menandakan hati tersebut menghidap suatu penyakit hati.123 Penyakit rohani ini disifatkan oleh Ibn Qayyim sebagai marad al-qulub. Apabila penyakit ini berada dalam hati manusia ia turut memberi kesan dan mempengaruhi aspek kejiwaan, mental dan fizikal seseorang. Jenis-jenis penyakit rohani yang dinyatakan oleh Ibn Qayyim adalah seperti berikut:
(1) Penyakit Syak
Iaitu penyakit hati yang penghidapnya tidak merasakan gejalanya secara serta merta dan dalam kategori ini ia disifatkan lebih merbahaya. 124 Sehubungan dengan ini Ibn Qayyim berhujah dengan firman Allah SWT berfirman berkenaan penyakit ini:
Terjemahan: “Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.”125
Istilah fi qulūbihim maradun (dalam hati-hati mereka ada penyakit) bagi Ibn Qayyim adalah al-shakk. 126 Beliau berpandangan dengan berpegang kepada asas ilmu yang benar mampu membangkitkan keyakinan di hati manusia sekaligus dapat menghilangkan syak. Malahan, menerusi nilai keyakinan ini juga akan berupaya untuk menyembuhkan penyakit syak.127 Alasan hanya ilmu-ilmu yang berteraskan kepada al-Quran dan al-Sunnah sahaja dapat menyembuhkan penyakit syak lantaran kebenaran yang
123 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Igathāt al-Lahfān min masāyid al-shaitān, jld. 1, hlm. 83.
124
Menurut Ibn Qayyim al-Jawziyyah, akibat daripada peyakit hati dan kerosakkan yang berlaku maka si penderita tidak dapat merasakan gejalanya. Hal, ini disebabkan kerana kejahilan dan pengaruh hawa nafsu menghalang daripada merasakan wujudnya penyakit. Jika tidak kerana faktor tersebut, tentu penghidapnya akan merasa kesakitan yang menimpa hatinya. Kategori ini adalah jenis penyakit yang sangat merbahaya dan paling sukar disembuhkan. Penawar kesembuhannya hanya boleh di atasi dengan merujuk kepada sumber wahyu al-Quran dan al-Hadis yang hanya diperolehi menerusi panduan Rasulullah s.a.w..
125 Surah al-Baqarah, 2: 10.
126
Ibid, jld. 1, hlm. 23
127 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 26 dan 154.
University
113
terdapat dalam kedua-dua sumber ini memiliki nilai kebenaran mutlak yang tidak dapat dipertikaikan sama sekali bahkan tiada kebenaran lain yang dapat mengatasi dan menandingi kedua-duanya.128
Menjelaskan hal yang tersebut, Ibn Qayyim menyatakan bahawa ilmu seseorang yang masih berada pada tahap syak wasangka terhadap kebenaran al-Quran dan al-Sunnah, maka ilmunya tidak memberi apa jua pun faedah kepadanya. Bahkan syak wasangka dalam membezakan antara kebenaran kedua-dua sumber tersebut dengan kebatilan kefahaman dan teori yang sesat akan berkembang menjadi penyakit syak.129
Hal ini membuktikan bahawa penyakit syak adalah suatu penyakit yang berkembang biak akibat lemahnya keyakinan hati terhadap kebenaran Quran dan al-Sunnah. Hati yang terkena penyakit syak seringkali mempertikaikan kebenaran kedua-dua sumber ini. Malahan antara tanda-tanda penghidap penyakit syak ini adalah adanya cenderung memahami bahawa ajaran-ajaran bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah tidak mampu menyelesaikan masalah umat Islam dalam semua aspek kehidupannya.130
Penyakit syak yang tidak dapat disembuhkan walaupun setelah diberi penjelasan dengan bukti-bukti kebenaran al-Quran dan al-Sunnah, ia akan merebak menjadi sifat nifak kerana syak wasangka adalah sifat khusus bagi golongan munafik.131 Pada peringkat ini, penyakit syak berada dalam keadaan parah disebabkan dalil-dalil kebenaran pasti daripada al-Quran dan al-Sunnah tidak dapat membantu untuk menyembuhkannya. Sedangkan Allah SWT menyatakan dengan jelas bahawa al-Quran itu sebagai penyembuh bagi
128 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khayr al-„Ibād, jld. 4, hlm. 17 dan al-Lahfān min
masāyid al-shaitān, jld. 1, hlm. 56.
129
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 154.
130 Abdul Qadir Djaelani, (t.th.), Sikap Muslim Terhadap Rancangan Undang-Undang Organisasi, Gedung
Gua, Kuala Lumpur, hlm. 38-41.
131
Muhammad „Ali Juzu, (1983), Mafhum „Aql wa Qalb fi Qur‟ān wa Sunnah, Dār „Ilm li al-Malāyin, Beirut, hlm. 196-197.
University
114
penyakit hati,132 bahkan memperakui bahawa Rasulullah s.a.w. diutus sebagai rahmat untuk seluruh alam.133 Oleh yang demikian, bagaimana dalil-dalil manusiawi yang bersifat relatif pula dapat menyembuhkannya. Dalam konteks ini, bagi tujuan mengatasi penyakit ini, Ibn Qayyim mencadangkan agar berusaha sedaya upaya dalam mempertingkat tahap keyakinan terhadap kebenaran al-Quran dan al-Sunnah daripada peringkat „ilm al-yaqin134 ke peringkat „ayn al-yaqin135 seterusnya ke peringkat yang lebih tinggi iaitu haqq al-yaqin.136
(2) Penyakit Jahil
Ibn Qayyim menjelaskan bahawa ilmu-ilmu yang berfaedah membentuk dua kekuatan terhadap hati iaitu kekuatan untuk menyingkap dan mengenali sesuatu kebenaran dan kekuatan untuk membezakan di antara kebenaran dengan kebatilan.137 Apabila hati sesorang itu lemah untuk menguasai kedua-dua kekuatan tersebut berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah maka hatinya akan dikuasai penyakit jahil.138
Penyakit jahil boleh menguasai hati seseorang adalah disebabkan kurangnya keupayaan hati tersebut menyingkap dan mengenali sesuatu kebenaran berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah. Begitu juga, penyakit ini boleh berlaku disebabkan kurangnya kemampuan untuk membezakan suatu kebenaran yang berlandaskan kepada al-Quran dan
132 Surah Yunus, 10: 57.
133
Surah al-Anbiyā‟, 21: 107.
134 Menerusi perumpamaan Ibn Qayyimal-Jawziyyah menjelaskan bahawa „ilm al-yaqin berkeadaan seperti
mengetahui bahawa anak sungai ada air. Lihat Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 149 dan Madārij al-Sālikin, jld 2, hlm. 381-383.
135 Manakala Ibn Qayyim al-Jawziyyah mengumpamakan peringkat „ayn al-yaqin ini seperti benar-benar
melihat sendiri bahawa anak sungai ada air. Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 149 dan Madārij al-Sālikin, jld 2, hlm. 381-383.
136 Peringkat haq al-yaqin diumpakan Ibn Qayyim al-Jawziyyah seperti meminum air yang terdapat pada anak
sungai tersebut. Di samping itu beliau turut menyarankan sekiranya pengidap penyakit syak ini menyedari, maka perlu disertai keazaman yang tinggi untuk sembuh daripada penyakit syak dan berdoa supaya Allah SWT menjauhkan daripada bahaya penyakit tersebut. Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 149 dan Madārij al-Sālikin, jld 2, hlm. 381-383.
137
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 32.
138 Ibid, jld. 1, hlm. 56.
University
115
al-Sunnah dengan kebatilan yang disandarkan kepada kefahaman atau teori pemikiran yang sesat lagi menyesatkan.139
(3) Penyakit Syubhat
Menjelaskan tentang penyakit syubhat, Ibn Qayyim menekankan betapa perlunya kemampuan untuk mengenali dan memahami kebenaran sesuatu ilmu menurut tasawwur yang sebenar. 140Jika berlaku sebaliknya, maka ilmu tersebut akan melahirkan penyakit syubhat di hati kerana hakikat yang perlu disedari bahawa bukan semua ilmu boleh dipergunakan untuk menyingkap kebenaran al-Quran dan al-Sunnah.141 Sehubungan dengan ini, Ibn Qayyim menolak pendekatan metode falsafah dan ilmu kalam dalam menganalisis kebenaran al-Quran dan al-Sunnah.142 Oleh itu menurut beliau hanya dengan menggunakan metode al-Quran dan al-Sunnah sahaja mampu menjelaskan kebenaran terhadap sesuatu tasawwur. Bahkan menurutnya lagi, kebenaran fakta yang diperolehi menerusi metode tersebut lebih dekat dengan keupayaan akal untuk memahaminya.143
Pendekatan menerusi metode al-Quran dan al-Sunnah ini menurut Ibn Qayyim akan terpelihara daripada berlakunya syubhat antara kebenarannya dengan kebatilan agama dan teori yang sesat. Lantaran dengan metode bersumberkan wahyu ini maka tidak timbul syubhat antara suatu yang halal dengan yang haram begitu juga antara yang makruf dengan mungkar. Tegas beliau hanya dengan pendekatan ini sahaja dapat menyembuhkan penyakit syubhat.144
Penyakit al-jahl dan al-syakk antara sebab utama timbulnya penyakit syubhat dan kerana kedua-dua penyakit tersebut akan bertindak sebagai penghalang timbulnya
139 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 56.
140 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 56.
141
Anwār al-Jundi, (1973), Suqut al-„Ilmyyah, Dār al-Kutub al-Lubnāni, Beirut, hlm. 20-21 dan 28-29.
142 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Sawā„iq al-Mursalah „alā al-Jahmiyyah wa al-Mu„attalah, hlm. 8-10 dan
73-79.
143
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 56.
144 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 56.
University
116
kefahaman dan keyakinan di hati terhadap kebenaran al-Quran dan al-Sunnah. Menyatakan hal ini, Ibn Qayyim memperakui akan keberuntungan bagi sesiapa yang dianugerahkan Allah SWT kemampuan dan keupayaan memahami kebenaran al-Quran dan al-Sunnah. Menerusinya, sudah pasti dapat juga mengetahui kebenaran dan kebatilan sesuatu teori kerana ia adalah ciptaan akal manusia yang terbatas kemampuannya. Sekiranya penyakit syubhat dapat disembuhkan maka akan timbul keupayaan untuk menghayati Islam dengan penuh keyakinan tanpa sebarang kekeliruan dan keraguan terhadap wahyu dan hukum Allah SWT.145
(4) Nafsu Syahwah
Dimaksudkan dengan penyakit nafsu syahwah di sini adalah nafsu yang berkehendakkan sesuatu. Menurut Ibn Qayyim kedudukan seorang muslim yang berpenyakit nafsu syahwah meskipun mengetahui sesuatu perbuatan itu bertentangan dengan al-Quran dan al-Sunnah individu tersebut tetap akan melakukannya disebabkan hati insaninya telah dikuasai oleh kehendak hawa nafsu tersebut.146 Hal ini juga berlaku kerana potensi hawa nafsu adalah sasaran utama bagi syaitan untuk menakluki hati insani manusia. Bahkan syaitan akan sentiasa berusaha terus menerus dan bersiap sedia setiap saat untuk menguasai hati dan hawa nafsu manusia supaya cenderung kepada syahwah.147
Penyakit nafsu syahwah yang menguasai hati insani manusia menjadikan diri seseorang tega melakukan perbuatan-perbuatan mungkar, haram dan maksiat walaupun mengetahui perbuatan tersebut dilarang. Hal yang demikian akibat daripada lemahnya
145
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Miftāh Dār al-Sa„ādah, jld. 1, hlm. 156-157. Lihat juga, (1992), al-Fawā‟id li
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, cet. ke-2, tahqiq oleh Sacid al-Lahhām, Dār al-Fikr al-Lubnāni, Beirut, hlm. 123.
146 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 2, hlm. 161. Ibn Qayyim
menegaskan bahawa tipudaya syaitan akan menerobos masuk ke dalam diri manusia melalui tiga pintu iaitu; al-ghaflah, al-shahwah dan al-Ghadab. Lihat juga, Ibn Qayyim al-Jawziyyah, (1979), al-Wābil al-Sayyib Min al-Kalim al-Tayyib, hlm. 7.
147 Potensi hawa nafsu yang tidak diberi didikan kerohanian secara mantap dan berterusan sepanjang hayat
pasti akan mudah dikuasai oleh hasutan syaitan dan hati insani manusia akan mudah dikuasai. Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 121-122.
University
117
cahaya al-Quran, iman dan ilmu yang bertindak sebagai makanan bagi rohani dan selayaknya menyuburkan hati manusia.
Jelasnya bagi seseorang yang berpenyakit hawa nafsu akan menyebabkan potensi cahaya hatinya menjadi malap dan gelap. Kesan daripada kegelapan hati inilah yang menjadi punca utama manusia sanggup melakukan sesuatu yang dilarang walaupun menyedarinya. Namun, penyakit nafsu syahwah ini menurut Ibn Qayyim masih boleh disembuhkan sehingga nafsu menjadi terbimbing dan sentiasa terkawal. Hal yang demikian akan menjadikan kecenderungan hawa nafsu terarah kepada perkara-perkara kebaikan.
Hawa nafsu (al-hawa) bererti sesuatu yang nafsu cenderung kepadanya.148 Dan al-hawa dapat dibezakan dengan nafs, namun berhubung rapat dengannya.149 Nafs memiliki kecenderungan, sementara al-hawā merupakan objek atau sasaran kecenderungan nafs. Al-Quran menggunakan istilah al-hawā ini secara tersendiri sebanyak 38 kali.150 Hawā nafsu adalah keinginan diri atau keinginan yang berasal dari diri (nafs);151 juga keinginan yang berasal dari lubuk hati (fu‟ād, af‟idah).152 Keinginan dari dalam diri (nafs) merupakan keinginan kepada keburukan; sedangkan keinginan dari lubuk hati merupakan keinginan kepada hal yang positif, kecuali jika hati telah dijadikan lalai oleh Allah SWT.
Berulang kali disebutkan larangan dan celaan mengikuti hawa nafsu (al-hawā), dan celaan yang lebih keras ditujukan kepada mereka yang menyembah atau mempertuhankan
148 Majdi al-Hilali, Falnabda‟, hlm. 16.
149
Pendapat bahawa al-hawa berbeza dengan al-nafs, namun keduanya berkaitan adalah pendapat beberapa mufassir. Kaitan al-hawa dengan al-nafs jelas pada panafsiran mengenai makna al-hawa di atas. Kaitan keduanya biasanya dinyatakan dalam frasa bahawa al-hawā itu adalah hawā al-nafs.. Berkaitan perbincangan ini, misalnya Tafsir Jalalayn, jld. 1, hlm. 601 yang menyebut al-hawa sebagai hawa al-nafs. Oleh yang demikian, al-hawa adalah kecenderungan dari jiwa, atau al-hawa adalah sebahagian dari fungsi jiwa, seperti dinyatakan oleh Tafsir Ibn Kathir, jld. 3, hlm. 251: „fi anfusihim minal-hawa.‟
150 Hitungan ini adalah hasil searching kata يوه dalam program CD The Holy Qur'an, Ver. 6.50, dengan
modul “akar kata”.
151 Misalnya Surah al-Baqarah, 2: 87, di mana terdapat kalimat ; Al-hawa adalah
sebahagian dari ln-nafs ini seringkali ditafsirkan sebagai an-nafs al-ammarah, iaitu karakteristik jiwa lapisan paling rendah dalam struktur jiwa. (Lihat Tafsir al-Tha„labi, jld 4, hlm. 145; Tafsir al-Nasafi, jld. 4, hlm. 316)
152 Misalnya Surah Ibrāhim, 14:37 dan 14:43.
University
118
hawa nafsu. Larangan dan celaan ini terjadi kerana hawa nafsu memiliki karakter atau bertentangan dengan kebenaran, keadilan, kebaikan, petunjuk atau bimbingan, iman, dan ilmu. Mengikuti hawa nafsu mengandung pengertian berbuat kezaliman terhadap diri sendiri. Hal ini, kerana mengikuti hawa nafsu mengakibatkan rosaknya fakulti-fakulti spiritual, seperti pendengaran, penglihatan, dan hati.153 Oleh kerana itu, mengikuti hawa nafsu, di samping mengakibatkan tertutupnya rahmat dan pemeliharaan Allah SWT, juga akan mendatangkan kebinasaan.154
Dalam perspektif al-Quran hawa nafsu berupa keinginan-keinginan atau sesuatu yang diinginkan oleh manusia hanyalah keinginan-keinginan kosong, sesuatu yang tidak berguna dan sia-sia. Bahkan lebih dari itu, keinginan-keingainan hawa nafsu hampir selalu bersifat menjatuhkan spiritual manusia, atau memilih sesuatu yang dapat menyesatkan dan merosak spiritual. Spiritual dapat ditingkatkan dengan mengikuti jalan kebenaran, keadilan, kebaikan dan petunjuk; sedangkan hawa nafsu sebaliknya menarik semakin rendah spiritual manusia dengan perhatian-perhatiannya yang mengarah kepada dunia rendah atau keinginan-keinginan rendah.
Oleh itu, sangat wajar jika dalam al-Quran Allah SWT senantiasa mengingatkan manusia agar tidak mengikuti hawa nafsu atau semata-mata keinginan diri (selfish desire), melainkan menyesuaikan kehendak dan keinginannya dengan mengikuti kehendak-Nya. Kesan utama mengikuti hawa nafsu adalah rosaknya - dengan sendirinya menjadikan tidak berfungsi - fakulti-fakulti spiritual. Inilah kesan mengikuti hawa nafsu. Fakulti-fakulti
153 Misalnya Surah Baqarah, . 2:145, Surah Jāthiyah, 45:23, Surah Muhammad, 47:16. Tafsir
al-Baydawi, jld.. 5, hlm 172, menyatakan:
154 Misalnya Surah Baqarah, 2:120, Surah Tāhā, 20:16, Surah Sād, 38:26. Bandingkan dengan Tafsir
al-Tha„labi, jld. 1, hlm. 423 yang menyatakan:
University
119
spiritual yang sudah rosak dengan sendirinya pula akan merosak keteraturan dan keseimbangan dalam kehidupan manusia secara keseluruhan.
Keterangan yang dinyatakan oleh Ibn Qayyim di atas, menunjukkan bahawa hawa nafsu merupakan suatu potensi yang dianugerahkan Allah SWT kepada hati insani manusia. Potensi hawa nafsu sangat dipengaruhi oleh didikan dan kebiasaan yang diterimanya. Seandainya suatu yang diterima itu cenderung kepada didikan kerohanian hingga menjadi kebiasan yang dilakukan sepanjang hayat maka potensi tersebut akan sentiasa dinaungi bimbingan hidayah dan rahmat Allah SWT. Potensi hawa nafsu didikan rohani ini berperanan untuk memelihara diri dan kehidupan seseorang daripada kesesatan. Sebaliknya pula, jika berlaku pengabaian terhadap didikan kerohanian maka potensi hawa nafsu tersebut akan berkembang menjadi penyakit nafsu syahwah. Justeru, hawa nafsu perlu kepada didikan kerohanian secara terus menerus sepanjang hayat di samping potensi-potensi lain yang turut sama perlu diberi didikan kerohanian secara bersepadu.
(5) Penyakit Dalāl
Ibn Qayyim mengisyaratkan, apabila berlaku penyimpangan daripada jalan yang lurus (sirāt al-mustaqim) dan tidak berada di bawah hidayah Allah SWT, maka situasi tersebut dianggap sebagai gejala penyakit dalāl. Meletakkan keupayaan akal pemikiran rasional atau dhawq hati mengatasi kebenaran al-Quran dan al-Sunnah menandakan hati sedang dihinggapi penyakit ini. Oleh itu adalah amat perlu bagi setiap individu muslim mempastikan apa jua pendapat atau teori diterimanya sama sekali tidak menyimpang daripada metode yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. iaitu mendahulukan wahyu Allah SWT.155 Namun begitu akal dan hati insani perlu juga diberikan kedudukan yang wajar di
155
Malahan tegas Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam konteks ini bahawa hal-hal yang berhubungan dengan akidah, syariat dan hakikat (tasawwuf) adalah wajib meletakkan wahyu ilahi sebagai sumber rujukan ilmu
University
120
bawah naungan wahyu. Malahan, dalam konteks urusan keagamaan adalah wajib mendahulukan wahyu Allah SWT sebagai sumber primer untuk dirujuk.
Mengenali dan memahami kebenaran al-Quran dan al-Sunnah adalah bertujuan supaya setiap individu muslim sentiasa berada pada jalan yang lurus (sirāt al-mustaqim).156 Ia menjadi matlamat utama perjuangan Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya. Berpegang teguh dengan manhaj ini sebagai jaminan keselamatan bagi memperolehi hidayah dan nikmat daripada Allah SWT.157 Sebaliknya bukan manhaj yang dilalui oleh sebahagian ahli kalam yang mendahulukan akal insani. Bahkan bukan juga metode yang digunakan oleh sebahagian ahli sufi yang mendahulukan dhawq hati insani.158 Justeru, pengabaian terhadap sumber wahyu sebagai rujukan paling utama, sebaliknya memberi keutamaan terhadap sumber rasional akal dan naluri perasaan akan membuka pintu kemudharatan dan kesesatan yang nyata.
(6) Penyakit Qasad
Qasad boleh menjadi suatu penyakit apabila tidak menurut kehendak syariat. Hal demikian kerana matlamat dan cara untuk mencapai sesuatu perlu bertepatan dengan kehendak syariat Islam, bahkan matlamat tidak menghalalkan cara. Menurut Ibn Qayyim penyakit qasad yang rosak disebabkan oleh matlamat daripada setiap perbuatan dan cara untuk memperolehinya rosak atau matlamatnya murni tetapi cara memperolehinya pula rosak.159
Selanjutnya Ibn Qayyim memberikan penjelasan tentang matlamat sesuatu perbuatan menjadi rosak kerana ia ditujukan kepada selain daripada Allah SWT. Manakala cara memperolehinya menjadi rosak apabila ia dilakukan dengan cara yang batil dan tidak
yang paling utama mendahului akal atau dhawq hati insani. Lihat Ibn Qayyim Jawziyyah, Ighāthat al-Lahfān min Masāyid al-Shaytān, jld. 1, hlm. 56.
156 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Madārij al-Sālikin, jld. 1, hlm. 11-12
157 Ibid, jld. 1, hlm. 13 dan 20. 158 Ibid, jld. 3, hlm. 441-442. 159 Ibid, jld. 1, hlm. 53.
University
of Malaya
121
menuruti kehendak syarak. Beliau menegaskan lagi tentang matlamat sesuatu perbuatan itu murni tetapi cara memperolehinya pula buruk dan rosak juga dikategorikan sebagai berpenyakit qasad.160
Sehubungan dengan hal yang tersebut Ibn Qayyim memberi beberapa garis panduan bagi mengelakkan daripada penyakit ini antaranya;
(i) Seluruh pengabdian perlu tunduk di bawah kawalan dan menuruti kehendak serta perintah syariat Islam.
(ii) Seluruh cara pengabdian hendaklah dijauhi daripada kawalan dan menuruti kehendak serta perintah hawa nafsu yang tiada didikan kerohanian.
(iii) Semua bentuk pengabdian hanya untuk Allah SWT.
(iv) Semua cara pengabdian hendaklah tidak dikuasai atau menuruti kehendak serta perintah teori-teori manusia yang bertentangan dengan syariat Islam.
Oleh hal yang demikian, setiap individu muslim yang ingin melakukan sesuatu