Pergi Berlindung
I. Alasan-Alasan untuk Mengambil Perlindungan
2. Bahaya-bahaya yang berkenaan dengan kehidupan kehidupan yang akan datang
A. Aspek objektif. Kerentanan kita terhadap kerugian dan bahaya tidak berakhir dengan kematian. Dari sudut pandang ajaran
Buddha, peristiwa kematian adalah pembuka menuju suatu
kelahiran baru dan karenanya merupakan gang yang potensial menuju penderitaan-penderitaan yang lebih lanjut. Buddha
mengajarkan bahwa semua makhluk hidup yang terbelenggu
oleh ketidaktahuan dan nafsu keinginan akan mengalami kelahiran kembali. Selama penggerak dasar untuk terus eksis tersebut masih utuh, arus eksistensi yang terindividualisasi
berlanjut setelah kematian, mewarisi kesan-kesan dan
kecenderungan-kecenderungan yang terakumulasi pada
kehidupan sebelumnya. Tidak ada jiwa yang bertransmigrasi
aliran kesadaran yang terus berlangsung yang muncul mengikuti kematian di dalam bentuk baru yang sesuai dengan kecenderungan-kecenderungan dominannya sendiri.
Kelahiran kembali, menurut Buddhisme, dapat terjadi pada salah satu dari enam alam penjadian. Yang terendah dari
keenam alam tersebut adalah neraka-neraka, wilayah-wilayah
rasa sakit dan siksaan hebat di mana perbuatan-perbuatan buruk menerima bayaran mereka yang seharusnya. Kemudian adalah kerajaan binatang di mana penderitaan berjaya dan
kekuatan fisik adalah kekuasaan yang menguasai. Selanjutnya
adalah alam “setan kelaparan” (petavisaya), makhluk-makhluk menyerupai bayangan yang dirundung hasrat-hasrat kuat yang tidak pernah dapat mereka puaskan. Di atasnya adalah dunia manusia, dengan keseimbangan antara kebahagiaan dan penderitaannya, kebajikan dan kejahatan. Kemudian adalah
dunia setengah dewa (asura-asura), makhluk raksasa yang terobsesi oleh kecemburuan dan ambisi. Dan di paling atas
adalah dunia-dunia surgawi yang dihuni oleh para deva atau
dewa.
Tiga alam kelahiran kembali yang pertama – neraka-neraka, kerajaan binatang, dan alam setan-setan – bersama dengan para asura, disebut sebagai “tempat-tempat tujuan yang buruk” (duggati) atau “alam menderita” (apayabhumi). Alam-alam ini disebut demikian karena di dalamnya ditemukan penderitaan dalam jumlah yang lebih besar. Dunia manusia dan dunia-dunia
surgawi, secara kontras, adalah “tempat-tempat tujuan yang
bahagia” (sugati) karena dunia-dunia tersebut mengandung kebahagiaan dalam jumlah yang lebih besar. Kelahiran kembali di tempat tujuan yang buruk terutama dianggap tidak beruntung tidak hanya karena penderitaan intrinsiknya, namun untuk alasan lainnya pula. Kelahiran kembali di sana adalah sangat membahayakan karena untuk lolos dari tempat tujuan
Pergi Berlindung
yang buruk adalah luar biasa sulit. Kelahiran kembali yang beruntung tergantung dari pelaksanaan perbuatan-perbuatan berjasa, namun makhluk-makhluk di tempat tujuan yang buruk hanya mendapatkan sedikit sekali kesempatan untuk memperoleh jasa kebajikan; kemudian penderitaan di alam- alam ini cenderung untuk mengabadikan dirinya sendiri dalam sebuah lingkaran yang sangat sulit untuk dipatahkan. Buddha
mengatakan bahwa jika terdapat sebuah gandar dengan sebuah
lubang yang mengapung di atas laut, dan terdapat seekor kura-kura buta yang hidup di laut dan muncul ke permukaan setiap seratus tahun sekali – kemungkinan kura-kura tersebut mendorong lehernya masuk ke dalam lubang pada gandar akan lebih besar dibandingkan dengan kemungkinan makhluk di tempat tujuan yang buruk mencapai status manusia kembali. Untuk kedua alasan ini – karena kesengsaraan yang tidak bisa dipisahkan dan karena kesulitan untuk meloloskan diri dari alam-alam tersebut – kelahiran kembali di tempat tujuan yang buruk adalah suatu bahaya besar yang berkenaan dengan kehidupan yang akan datang, yang darinya kita membutuhkan proteksi.
B. Aspek subjektif. Proteksi dari kejatuhan ke alam penderitaan tidak dapat diperoleh dari yang lain. Perlindungan tersebut hanya dapat diperoleh dengan menghindari sebab-sebab yang menuntun kepada kelahiran kembali yang tidak beruntung. Sebab untuk kelahiran kembali ke alam eksistensi tertentu apa pun tergantung pada kamma kita, yaitu, perbuatan yang diniati dan kehendak kita. Kamma terbagi ke dalam dua kelas, bajik dan tidak bajik. Yang pertama adalah perbuatan-perbuatan yang dimotivasi oleh ketidakmelekatan, kebaikan, dan pengertian, perbuatan-perbuatan yang berikutnya dimotivasi oleh keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin. Kedua kelas kamma ini menghasilkan kelahiran kembali di dua alam
kembali di tempat-tempat tujuan yang bahagia, kamma tidak
bajik membawa kelahiran kembali ke tempat-tempat tujuan
yang buruk.
Kita tidak dapat melenyapkan tempat-tempat tujuan yang buruk itu sendiri; tempat-tempat itu akan terus berlanjut selama dunia berlangsung. Untuk menghindari kelahiran kembali di alam- alam ini, yang dapat kita lakukan hanyalah menjaga diri kita sendiri, dengan mengontrol perbuatan-perbuatan kita sehingga tidak tercecer ke jalan-jalan tidak bajik yang menuntun
kita merosot ke dalam alam penderitaan. Namun untuk
menghindarkan diri dari menciptakan kamma tidak bajik, kita membutuhkan bantuan, dan ada dua alasan mendasar untuk hal tersebut.
Pertama, kita butuh pertolongan karena jalan-jalan untuk berbuat yang terbuka untuk kita sangat beragam dan banyak sehingga kita sering tidak tahu harus berbelok ke arah mana. Ada beberapa perbuatan yang jelas adalah bajik atau tidak bajik, namun yang lainnya sulit untuk dievaluasi, melempar kita ke dalam kebingungan ketika kita berhadapan dengan mereka. Untuk memilih dengan tepat, kita membutuhkan bimbingan – petunjuk-petunjuk yang jelas dari seseorang yang mengetahui nilai etis dari semua perbuatan dan jalan-jalan yang menuju ke alam-alam makhluk yang berbeda-beda.
Alasan yang kedua adalah karena, bahkan ketika kita dapat membedakan yang benar dengan yang salah, kita sering
terdorong untuk mengejar yang salah, berlawanan dengan
penilaian kita yang lebih bijak. Perbuatan kita tidak selalu mengikuti nasihat dari keputusan-keputusan kita yang diambil dengan tenang. Perbuatan-perbuatan tersebut sering impulsif, didorong oleh dorongan-dorongan irasional yang tidak dapat kita kuasai atau kontrol. Dengan menyerah pada
Pergi Berlindung
dorongan-dorongan ini, kita menciptakan bahaya bagi kita sendiri, sambil dengan pasrah menyaksikan diri kita sendiri melakukan hal tersebut. Kita harus meraih kuasa atas pikiran
kita, untuk membawa kapasitas untuk berbuat kita di bawah kendali kebijaksanaan kita yang lebih tinggi. Namun ini adalah
sebuah tugas yang membutuhkan disiplin. Untuk mempelajari jalur disiplin yang benar, kita membutuhkan instruksi-instruksi dari seseorang yang memahami pekerjaan-pekerjaan halus dari pikiran dan dapat mengajarkan kita bagaimana cara menaklukkan obsesi-obsesi yang mendorong kita menuju pola-pola perilaku perusakan-diri yang tidak sehat. Oleh karena instruksi-instruksi ini dan orang yang memberikannya dapat membantu melindungi kita dari bahaya dan penderitaan di masa depan, maka mereka dapat dianggap sebagai sebuah perlindungan yang sejati.
Inilah alasan yang kedua untuk pergi berlindung – kebutuhan untuk meraih kuasa terhadap kapasitas kita untuk berbuat supaya dapat menghindari kejatuhan ke tempat-tempat tujuan yang buruk di kehidupan-kehidupan yang akan datang.