PENDEKATAN ULAMA KONTEMPORARI DALAM PENETAPAN HUKUM FIQH SEMASA BERASASKAN PERUBAHAN SOSIAL
3. Takhrij al-Furu’ min al-Furu’: Kategori yang ketiga ini bererti apa yang dilakukan
3.3.4 Menganalisis Isu-Isu Kontemporari Menurut Perspektif Maqasid
Sebagaimana diketahui umum dalam kalangan ilmuan agama bahawa maqasid syariah konsepnya adalah mendedahkan makna dan objektif yang terkandung dalam hukum-hukum syarak yang ditetapkan oleh Islam atau matlamat yang terdapat dalam sesuatu hukum pada sebilangan besar hukum syarak. Ini kerana terdapat hukum syarak yang tidak boleh diketahui objektif, matlamat atau hikmahnya yang mana dalam disiplin ilmu
usul al- fiqh dinamakan hukum ghairu mu‘allal. Imam al-Shatibi menyebut syariat yang
286 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
dijunjung ini adalah tidak lain tidak bukan objektifnya adalah untuk kemaslahatan hamba di masa akan mendatang dan masa lampau287.
3.3.4 (a) Definisi al-Maqasid al-Shar‘iyyah
Menurut Abu Ishaq al-Shatibi dalam kitabnya al-Muwafaqat tidak memberi definisi
maqasid al-syari‘ah bahkan makna pada maqasid itu sendiri288. Antara definisi maqasid al-Syariah yang dikemukan oleh ulama selepas beliau ialah sebagaimana disebut oleh ulama atau fuqaha kontemporari antaranya didefinisikan sebagai “matlamat, tujuan atau rahsia yang terdapat dalam syarak dalam setiap hukum dari hukum-hukum syarak”289. Selain itu ia juga didefinisikan sebagai “matlamat yang terkandung dalam syariat bagi merealisasikan maslahah hamba”290. Kedua-dua definisi yang dinyatakan ini dapat disimpulkan bahawa al-maqasid al-syari‘ah sebagai intipati dari hukum syarak atau falsafah (hikmah) hukum yang diambilkira dan diraikan dalam syarak bagi memasti dan merealisasikan maslahah hamba di dunia dan di akhirat.
3.3.4 (b) Pembahagian al-Maqasid al-Shar‘iyyah
Diringkaskan pembahagian al-Maqasid al-Syariah kepada tiga kategori291 iaitu: Pertama: Pembahagian mengikut maslahah (bi i‘itibar al-masalih)292.
1. Al-Maqasid al-Daruriyyah: iaitu perkara yang diperlu bagi melaksanakan maslahah dalam agama dan urusan dunia, tanpanya (maslahah daruri ini) ia tidak dapat melakukan urusan dunia secara berterusan, bahkan berlalu urusan hidup dalam fasad, kacau bilau
287 Al-Shatibi, al-Muwafaqat Fi Usul al-Shari‘ah, 2:4.
288 Al-Raysuni, Ahmad, Nazariyyat Maqasid ‘Inda Imam Shatibi, (Amrikiyyah: Ma‘had al-‘Alami Li al-Fikr al-Islami, 1995), 17; Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah
al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah Tatbiqiyyah, 521.
289 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
Tatbiqiyyah, 522.
290 Al-Raysuni, Nazariyyat al-Maqasid ‘Inda al-Imam al-Shatibi, 19.
291 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
Tatbiqiyyah, 536-550.
292 Al-Ghazali, Abi Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad, al-Mustasfa Min ‘Ilmi al-Usul, tahqiq: Muhammad Sulayman al-Ashqar, (Lubnan: Mu’assasah al-Risalah, 2012), 1:416-417; Ibn ‘Asyur, Maqasid al-Shari‘ah al-Islamiyyah, 300.
dan hilang nikmat kehidupan seterusnya tiada kejayaan, ketenangan dan akan kembali dalam keadaan rugi. Jelaslah makna al-daruriyyat ialah tidak boleh dilaksanakan urusan kehidupan dan tiada kebaikan di atas muka bumi ini kecuali dengan memastikan terpeliharanya lima perkara ini iaitu agama, nyawa, akal, nasab dan harta293.
2. Al-Maqasid al-Hajiyah: Ia (perkara hajiyat) diperlukan bagi tujuan keselesaan dan menghilangkan kesempitan yang membawa kepada kesukaran berterusan. Sekiranya ia tidak diambilkira manusia mukallaf akan terjebak secara keseluruhannya dengan kehidupan yang sukar. Manakala tahap keperluan pada perkara hajiyat tidak mencapai tahap keperluan pada perkara daruriyyat yang mana jika ia tidak tercapai tidak mencacatkan atau mengganggu sistem hidup. Bahkan jika ia tidak dicapai oleh seseorang individu ia membawa kepada kesukaran, kerumitan sehingga mengganggu urusan ibadatnya, mengeruhkan kejernihan suasana kehidupan, menjadi kacau bilau dan dalam situasi tertentu keperluan hajiyat ini boleh berubah kepada tahap daruriyyat294. 3. Al-Maqasid al-Tahsiniyyah: ialah perkara yang bukan dalam perhitungan darurah dah hajah, ia hanya dikategorikan sebagai perkara aksesori, perhiasan, kecantikan, kemudahan, keistimewaan dan pilihan terbaik. Dalam erti kata lain jika tidak tercapai perkara atau urusan tahsiniyyah ini atau sengaja ditinggalkan, tidak memudaratkan bahkan tidak menyukar dan merumitkan dalam urusan hidup295. Ia semata-mata berada pada landasan atau jaluran ke arah kebaikan atau pemurnian.
Kedua: Pembahagaian mengikut tahap objektif (bi i‘itibar martabatiha fi al-qasd). 1. Al-Maqasid al-Asliyyah: iaitu matlamat asal, ia bererti tiada ruang bagi mukallaf meninggalkannya dan dikategorikan sebagai daruriyyat yang diiktiraf dalam semua agama. Ia berbentuk maslahah umum dan mutlak tidak dikhususkan kepada keadaan tertentu atau situasi tertentu dan dikenakan pada keadaan atau situasi tertentu, begitu
293 Al-Ghazali, al-Mustasfa Min ‘Ilmi al-Usul, 1:417.
294 Ibid..
juga dikecualikan pada masa tertentu. Ia bersifat matlamat semulajadi, mesti dan realiti. Ia diwajibkan atas setiap mukallaf, setiap mukallaf diperintah supaya menjaga agama dengan pegangan keyakinan akidah, melaksanakan amalan dengan setiap individu diwajibkan melaksana perkara daruriyyah dalam kehidupannya, begitu juga menjaga akalnya.
2. Al-Maqasid al-Tabi‘ah: Manakala kategori ini pula bermaksud objektif atau matlamat yang dituntut bagi menyempurnakan matlamat asal. Sama ada ia dalam bentuk hukum
syar‘i atau dalam perkara adat. Sebagai contoh matlamat asal ialah perkahwinan
dibenarkan syarak bagi tujuan keturunan atau nasal, matlamat pelengkap atau penyempurnaan ialah penyediaan tempat tinggal, tolong menolong untuk kemaslahatan dunia dan akhirat, kasih sayang antara suami isteri yang boleh merealisasikan matlamat asal iaitu nasal. Begitu juga perkara tegahan yang boleh menafikan matlamat asal296. Sebagai contoh dalam masalah nasal, diharamkan perkahwinan “cina buta” (al-tahlil) dan perkahwinan mut‘ah. Ciri-ciri perkahwinan tersebut menafikan matlamat asal iaitu pemeliharaan keturunan.
Ketiga: Pembahagian mengikut kesyumulan hukum syarak (bi i‘itibar shumuliha li
ahkam al-Shari‘ah).
1. Al-Maqasid al-‘Ammah: iaitu tujuan atau matlamat yang diputuskan syarak supaya memelihara dan menjaganya dalam semua bab pensyariatan atau sebahagian besar dalam pensyari‘atan. Matlamat yang mencakupi semua bidang dalam pensyariatan ialah perkara daruriyyat al-khams, ia bersifat umum dan menyeluruh dalam semua aspek hukum. Dalam konteks ini, memastikan perkara maslahah dan mencegah atau menegah kefasadan adalah aspek utama dalam maqasid al-shari‘ah.
2. Al-Maqasid al-Khassah: fokus dalam pembahagian ini ialah matlamat atau tujuan khusus dalam bab tertentu dalam bidang syariah atau bahagian dalam bab tertentu
296 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
seperti matlamat dalam ibadat keseluruhannya atau objektif dalam bab muamalat, jenayah, ataupun ia satu bahagian dalam bab tersebut seperti bab bersuci dalam ibadat, jual beli dalam muamalat297.
3. Al-Maqasid al-Juz’iyyah: Ia bererti maqasid atau matlamat syarak yang berkait dengan sesuatu masalah tertentu sahaja atau satu dalil khusus yang digunapakai dalam satu masalah tertentu sahaja mempunyai hikmah atau maqasid tersendiri.
3.3.4 (c) Kepentingan Mengenalpasti Hukum Syarak Melalui Maqasid al-Shari‘ah
1. Seseorang penganalisis hukum isu semasa yang mampu menguasai ilmu
maqasid secara menyeluruh, mereka mempunyai keupayaan ijtihad kerana mereka
mampu mengenalpasti keutamaan atau tingkatan dalil-dalil dari qawa‘id al-usuliyyah dari segi kekuatannya apabila berlaku pertembungan nas. Sebagai contoh, apabila datang isu yang diqias bertembung dengan maslahah daruriyyah. Diaplikasikan hukum yang ditunjangi oleh maslahah daruriyyah atau kaedah umum yang membawa kepada pemeliharaan maslahah daruri. Sebagai contoh, qatlu al-jama‘ah bi al-wahid. Iaitu pembunuhan yang dirancang secara berkumpulan untuk membunuh seseorang individu. Dalam situasi ini diaplikasikan hukum qisas nyawa dengan membunuh sindiket kumpulan pembunuh tersebut, ini adalah berlawanan dengan qias iaitu satu nyawa bersamaan dengan satu nyawa. Akan tetapi pemeliharaan nyawa adalah matlamat atau
maslahah daruri dalam maqasid, ia diputuskan hukum berpandukan maslahah ini
diadaptasi dalam situasi ini kerana jika tidak dibunuh mereka ini, ia akan mencetuskan suasana pembunuhan secara berkumpulan bagi mengelakkan qisas. Keutamaan aspek
maslahah daruri ini merupakan prinsip jelas hasil penguasaan dalam ilmu maqasid
sekalipun qias tersebut adalah qias yang jelas (jaliyy).
297 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
2. Melalui penguasaan ilmu maqasid secara terperinci, para pengkaji atau penganalisis hukum terhadap sesuatu isu mampu membuat pertarjihan hukum secara kritis berkonsepkan teori al-takhrij apabila sesuatu isu itu mempunyai pandangan yang pelbagai. Pentarjihan yang meraikan kepada maqasid lebih harmoni dan relevan pengaplikasian hukumnya. Sebagai contoh dalam masalah zakat fitrah, ulama berbeza pandangan sama ada zakat yang wajib dikeluarkan mestilah dalam bentuk barangan atau nilai. Dalam situasi pertembungan pandangan ini, pengkaji atau penganalisis hukum mesti mengenalpasti kemaslahatan penerima zakat pada masa tersebut atau melihat kepada situasi individu dari segi keutamaan maslahah kepada mereka sama ada mengeluarkan zakat berbentuk barangan atau nilai lebih merealisasikan maslahah mereka iaitu memenuhi keperluan penerima zakat. Melihat kepada keadaan tersebut, jika pemberian zakat pada masa tersebut atau bagi individu tersebut dalam bentuk nilai lebih utama dalam menyelesaikan keperluan penerima zakat, maka zakat fitrah dalam bentuk nilai dikeluarkan meraikan maqasid al-shari‘ah.
3.3.4 (d) Kaedah Menganalisis Hukum Isu Semasa Untuk Mengenalpasti Maqasid al-Shari‘ah
Dalam proses menganalisis hukum syarak terhadap sesuatu isu kontemporari, elemen ijtidad tidak boleh diketepikan dalam menilai sesuatu hukum. Ia sangat penting bagi seseorang mujtahid atau penganalisis hukum menjadikan instrumen ijtihad sebagai asas yang mesti diambilkira dalam ijtihad. Ia dikuatkan apabila pengetahuan yang mendalam tentang ilmu maqasid sebagai salah satu kriteria syarat kelayakan untuk menjadi mujtahid.
Justeru jelaslah di sini, beberapa pendekatan yang perlu dilalui oleh seseorang pengkaji atau penganalisis hukum untuk menegenalpasti maqasid 298 antaranya ialah:
298 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
1. Kaedah istiqra’: perlu membuat penelitian pada nas-nas syarak, hukum hakamnya, dan mengenalpasti ‘illahnya. Penilaian kepada ‘illah nusus syarak akan memperolehi dan mengenalpasti maqasid syarak dengan mudah.
2. Mengenalpasti ‘illah suruhan (perintah) dan larangan (tegahan): cara ini berhubung kait dengan terma dalam ilmu usul fiqh yang dinamakan sebagai masalik al-‘illah. Iaitu kaedah atau cara untuk mengenalpasti ‘illah.
3. Maqasid dapat dikenalpasti dengan perintah suruhan dan larangan yang disebut di permulaan dan secara jelas. Permulaan yang dimaksudkan itu ialah permulaan suruhan atau larangan. Ia tidak diikuti dan dimulai dengan perkara lain sebelumnya. Manakala secara jelas pula ialah perkara suruhan atau larangan disebut secara nyata bukan sindiran atau mengandungi makna yang tersirat.
4. Maqasid juga dapat dikenalpasti dengan penggunaan lafaz kebaikan (al-khayr) atau keburukan (al-sharr), manfaat (al-naf‘u) atau kemudaratan (al-darr) atau (hasanat) dan (sayyi’at) dan seumpamanya.
3.3.4 (e) Kaedah Menganalisis Hukum Isu Semasa Yang Tiada Nas
Apabila seseorang pengkaji berhadapan dengan isu yang tiada nas padanya, cara ukuran memutuskan hukum pada isu tersebut dengan menilai antara dua aspek iaitu kemaslahatan dan keburukan atau mafsadah299.
1. Sekiranya sesuatu isu atau masalah mempunyai maslahah yang langsung tiada
mafsadah, ukuran pada hukum diputuskan sebagai disyarakkan kerana objektif dari
pensyariatan ialah meraikan maslahah.
2. Sesuatu isu yang pertimbangan maslahah lebih kuat, hukumnya juga diputuskan sebagai disyariatkkan kerana kebaikan yang banyak lebih bermanfaat dalam situasi ini.
299 Al-Qahtani, Manhaj Istinbat Ahkam al-Nawazil al-Fiqhiyyah al-Mu‘asirah: Dirasah Ta’siliyyah
3. Isu yang sama rata nilaian antara maslahah dan mafsadah, maka ia diputuskan sebagai perkara yang sia-sia, wajib memutuskan hukumnya adalah tidak disyarakkan. 4. Sesuatu yang tiada langsung maslahah dan mafsadah, ini juga dikategorikan sebagai perkara sia-sia, hukumnya juga adalah tidak disyarakkan.
5. Sesuatu perkara yang semata-mata menjerumus pada mafsadah, dalam hal ini tiada keraguan lagi ianya tidak disyarakkan.
6. Sesuatu isu yang mafsadah lebih ketara atau lebih jelas impaknya dari maslahah, ia juga tidak disyarakkan kerana menangani mafsadah dalam situasi ini adalah wajib secara darurah.
Kesimpulannya, Al-Qardawi menegaskan keperluan ijtihad hari ini mesti dianggotai sejumlah mujtahid bukan bersifat individu (fardi) dalam bentuk majma’ ‘ilmi yang mempunyai keupayaan fiqh yang tinggi. Manakala hukum yang difatwakan itu mesti bebas dan jauh daripada tekanan sosial atau politik. Oleh yang demikian perlu kepada anggota mujtahid300 dalam menyelesaikan isu-isu atau konflik yang timbul implikasi dari perubahan sosial dalam kehidupan masyarakat.