основанная на родственном социальном типе. У казахского народа есть поговорка: “Ауыл тџбi – бiрлiк, қауым тџбi – тiрлiк” (“в ауле – единство, в общине – жизнь”). Обычно, в состав аула входило от 5-6 до 10-15 шаныраков (семьи), одноаульчане вместе кочевали и селились вместе.
Традиционный казахский аул состоит из потомков одного предка (не считая немногих “кiрме- қоњсы”, что значит “приблудившийся”). Брачные связи внутри аула запрещены. Семиколенный обычай относится к типу, в котором экзогамический брак соблюдается очень строго. Фольклорные возлюбленные Енлик и Кебек, Калкаман и Мамыр (между ними три-пять колен) за нарушение этой традиции были приговорены к смертной казни. Разумеется, с точки зрения нашей современности или менталитета оседлой культуры, где часто встречаются “кузенные” браки, можно считать это жестокостью. Однако, в кочевом укладе жизни у строгой экзогамии достаточно сторон, имеющих смысл. Подобные браки роднили друг с другом роды, которых разделяли тысячи километров. Понятие “Қђда – мыњ жылдық” (“Сват – на тысячу лет”) возникло из этого. В результате этого укрепляется этническая целостность, люди всего этноса становятся как бы членами одной семьи, родственными друг другу (“Қарѓа тамырлы қазақ” что значит
“имеющий много корней”). Науке известно, что экзогамичный брак является благоприятным
фактором в генетическом развитии человечества.
Семиколенный социальный тип способствует формированию генеалогического мировоззрения.
Ветви, берущие свое начало от первопредка, отражали единство всего народа. Это генеалогическое древо охватывало не только родственность казахского народа, но и вместе с тем родственные тюркские народы (“алты алаш”). Существуют разные точки зрения на социально- генетические объединения в культуре кочевников, значение деления на роды для сегодняшнего дня, трайбализм, патриархальную большую семью и т.п. После обретения суверенности Казахстаном, запрещенный прежде вопрос – мир ценностей родовых отношений, превратился в главный объект разносторонних исследований со стороны историков и социологов. Это закономерный процесс. Как было сказано выше, семиколенный обычай непосредственно связан с традицией шежире (генеалогия) в казахской культуре. На сегодняшний день опубликованы шежире начиная с древних тюрко-монгольских народов, отдельных племен и родов, субэтносных групп (тюре, кожа, туленгиты и другие). Несомненно огромное воспитательное и духовное значение этого начинания.
Семиколенный обычай не приводит к родоплеменному сепаратизму и трайбализму. Но, если повторить слова Л. Гумилева, межродовая борьба была историческим проклятием кочевых тюркских народов. Плодотворные периоды в их историческом развитии со временем, когда им удавалось одержать верх над родоплеменными распрями и достичь объединения народа (тюркские каганаты VI-VII веков, государство Золотой Орды, империя Аксак Темира, государство османских тюрков, Казахское ханство и другие).
Впоследствии, ослабление принципа этнической целостности, приводящее к сепаратизму, способствовало тому, что на исторической арене осталось только одно независимое тюркское государство (которое тоже находилось не в лучшем положении).
Лишь в последние годы в отечественной литературе даются правильные оценки структурным элементам (субъектам) казахского оригинального социального типа, основанного на кочевой аульной общине. Использовавшиеся в прежнем марксистском обществоведении определения
“феодал”, “аульный пролетарий”, “эксплуатация”, “неравенство” и другие, в наше время
применяются не часто. Значение определений “бай“, “кедей“, “хан”, “би”, “тюре” вовсе изменилось. Сказать, что классовая борьба происходила в небольшом ауле, основанном на родственных отношениях, конечно необоснованно. Мы далеки от идеализации аульных социальных отношений, организованных на основе рода. Это общество было чрезмерно подчинено упорядоченности окружающей среды. Стихийные бедствия (циклы засушливости в степи, джут, распространение различных эпидемий и т.п.), социальные и политические катаклизмы (внешняя агрессия, ослабление единства народа, то, что правители страны ставили свои личные интересы выше народных, борьба за власть, упадок духа и т.п.) делали данный тип человеческого сообщества беспомощным в резко изменившейся среде. Приведем несколько примеров. Сложившиеся при исламском Ренессансе тюркские государства в период своего распада боролись друг с другом как давние враги. Известно, что в результате этого пришел в упадок оазисный и городской хозяйственно-культурный тип Казахстана (слишком поверхностное мнение, обвинять во всем монголов).
Известно, что сложные новые условия, сложившиеся со второй половины ХIХ века, привело к
кризису аульного социального типа. Он не выдержал западной (Российской) экспансии. В результате этого аульно-родовую общину охватили проявления деградации, конфликта, разложения, описанные великим Абаем. В результате проведенных в 1856-1868 годах административных реформ на территории Казахстана аульно-родовые коллективы сменились волостной системой. Уничтожение механизмов саморегулирования общества, складывавшихся веками привело к переходу к навязанной извне системе.
Аульно-родовой вид кочевого социального типа с установлением административных мер Россией и внедрением рынка стал превращаться в производителя полуфабрикатов животноводческой продукции колониального хозяйства. Это коренным образом изменило сформировавшуюся издревле систему управления. В современной литературе часто упоминаются четыре ветви власти (исполнительная, законодательная, судебная власть и общественное мнение).
Такое разделение власти имело место и казахском обществе. Курылтай и совет биев можно рассматривать как власть законодательную, управление народа ханами, султанами, главами родов – как исполнительную власть, суд биев и кази – судебную власть, а авторитет таких вольных лиц, как акыны, жырау, мудрецы – как власть общественного мнения.
Представляется неуместным чрезмерное возвеличивание как истины в последней инстанции мнений о том, что идеи “гражданского общества”, “демократии”, “равноправия” осуществились только на Западе. В традиционной культуре казахов большое значение придавалось принципу
“Голову можно отрубить, а язык – нет”. Он считался одним из непреложных правил “светлого
пути” Касым хана. Мнение акынов и жырау, как залог народной совести и чести, признавались более высокими ценностями по сравнению с мнениями грозных ханов и султанов, благочестивых ходж и мулл, толстосумов-баев.
Чтобы понять политико-социальный тип казахского общества нужно более пристально рассмотреть его правовую систему. В общественной жизни, конечно, большую роль играли сложившиеся испокон веков традиции и обычаи, система шариата исламской религии и обычно- правовые положения. Однако, Казахское ханство управлялось специально издаваемыми законами, именуемыми “жаргы”. Слово “жаргы” означает справедливость. “Глубинное значение слова происходит от “рассечь”, “разделить поровну” что-либо, не перевешивая одну из сторон, точно и справедливо. Биев, рассудивших спор справедливо и точно, народные массы с уважением называли “рассекший волосок вдоль”. В Казахском государстве существовали системы законов, названные “Торный путь Касым хана”, “Старинный путь Есим хана”, “Жеты жаргы” хана Тауке.
“Жеты жаргы” является не только сборником правовых норм. В нем предусмотрены различные
проблемы религиозного, образовательного, нравственного характера, вопросы взаимоотношений, то есть, вся культурно-социальная жизнь общества. А. Левшин – ученый, всесторонне исследовавший “Жеты жаргы”. Приведем некоторые отрывки из его книги “Описание киргиз- кайсацких орд и степей”:
– Кровь за кровь, душа за душу;
– Кун за мужчину двести лошадей, кун за женщину сто лошадей;
– Оскорбивший женщину должен попросить прощения, или заплатит кун;
– Если умер отец, наследство его имущество, если брат, наследство его жена;
– Клятва под угрозой меча не действительна, склоненную голову не рубят;
– Если явятся перед тобой и попросят прощения, прости даже кун за своего отца;
– Если кто примет христианство, его имущество перейдет к родственникам;
– Обидевшего отца или мать следует посадить на вола, привязав на шею черный войлок, и
водить по аулу.
Здесь напрашивается одно заключение. Нет оснований относить политико-социальный тип управления кочевых народов к варварскому уровню, правовую систему – примитивному обычаю, баев-тюре – феодалам-воротилам, биев и кази – представителям правящего класса. В памяти народа остались имена таких правителей как Едил (Аттила) батыр, Чингисхан, Аксак Темир, Бабур, ханы Керей, Жанибек, Касым, Тауке, Абылай, ораторов и справедливых судей, как Толе би, Каз дауысты Казыбек би, Айтеке би. Политическая и правовая культура казахского народа имеет многовековую преемственность традиций. Достаточно неясных вопросов в описании традиционного типа казахской семьи стандартами-моделями, привнесенными из Запада. Отметим его нижеследующие оригинальные отличия, редко встречающиеся в других этнокультурах:
• 1. Семиколенный обычай и запрет на инцесст (кровосмешение).
• 2. Обращение внимания на сохранение этнической гомогенности брака. Межнациональные
браки были редки.
• 3. Существование в традиционной культуре левирата и сорирата, кросскузенных браков.
• 4. Полигамия. Этот вопрос требует разъяснений. Многоженство в родовом социальном типе имеет иные основы, чем мусульманская полигамия. Оно было связано с процессом отбора в кочевой системе традиций расширенного порядка человеческого содружества. Исследователи отмечают, что в данном типе не встречаются дети сироты и неполные семьи. Принцип левирата укреплял общинную целостность. Еще один факт, который следует учесть: полигамия не являлась преобладающим типом брака в традиционном казахском обществе. По результатам переписи 1897 года из каждой тысячи мужчин, состоящих в браке, только 71 имел несколько жен.
• 5. Укрепление прочности семьи посредством калыма (выкуп за невесту) и жасау (приданое).
Это способствовало скорому становлению молодой семьи на ноги. Ислам и родовая традиция
декларировали необходимость брака. Сложные традиции, воспитание родителей не допускали легкомысленности в семейных отношениях.
Существует общее положение, что уровень культуры общества определяется местом, которое занимает в обществе женщина, и отношением к ней. Ограничивать эту проблему лишь половыми отношениями было бы однобокостью. Многие исследователи вместе с ограничением прав женщин
в родовом культурном типе, отмечают сравнительную свободу и самостоятельность казахских
женщин в общественной жизни.
Не прерывавшееся с древних времен наследие тюркской культуры – уважение к матери, женщине, детям. Почитание Умай как богини есть проявление такого уважения. Исследователь казахской культуры Бейбит Сапаралы посвятил этому вопросу одно из своих эссе: “Еще одно обстоятельство, которое нельзя не сказать по поводу этой мысли. Известный художник, ученый М.В. Баст, опираясь на данные археологических раскопок Калиновского погребения в дельте Волги, создал реконструкцию портрета сарматской правительницы-жрицы, жившей в I-II веках до н.э. Глядя на портрет, пусть и приблизительно, но представляешь образ Женщины-Матери, жившей за две тысячи лет до этого. Этот волнующий душу образ не оставит никого равнодушным.
Стройная стать, преисполненная свободы, изящество, величия удивляют зрителя. Вместе с тем, в ней чувствуется скрытая гордость, непередаваемая властность. Создается впечатление, будто она готова сию минуту дать отпор налетевшему врагу, как Томирис в легенде, рассказанной Геродотом, где массагетская царица, разбив наголову персидское войско, бросает голову знаменитого персидского царя Кира в наполненный кровью кожаный мешок, сказав при этом: “Ты жаждал крови, так напейся ее вдоволь!”. (Адалбақан. Алматы, стр. 229-230).
В результате усиления влияния ислама свободу казахских женщин ограничили положения шариата. Но все-таки, у кочевников не было таких явлений, как ношение паранджи, раздельный прием пищи, гарем.
Разумеется, мы не собираемся предлагать тип родовой общности в качестве самого передового образца. Его время истекло. В настоящее время, соответственно требованиям современности, в Казахстане складываются принципиально иные социальные типы.