IV. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ 4.1. Предмет социальной философии
2. Современные представления о человеке и его сущности. В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать , что человек является продуктом эволюционного
4.4. Философия культуры: принципы, теории, подходы
Мир культуры многообразен, как многообразна и его оценка, понимание, изучение. Мы часто встречаемся с такими понятиями как «культура эпохи», «культура этноса», «национальная культура», «христианская культура»,
«культура мусульманского Востока», «аполлоновская культура», «культура Китая» и т.п. Все подобные понятия выстраиваются из определенной классификации различных культурных целостностей в рамках или исторических, или социальных, или философских представлений. Каждая гуманитарная отрасль знания имеет свои основания представлять многообразие культуры в определенной стройности, классификации, что в целом приводит к выделению собственно философии и типологии культуры. Каждая типологическая картина культуры не перекрывает другую и не претендует на единственно возможную, ибо сам объект, о котором ведется речь, т.е.
культура - многолика и не поддается единому и всесторонне исчерпывающему охвату всех своих аспектов бытия.
Каждая теория культуры, каждый новый подход к изучению каких-либо закономерностей развития, изменения или проявления универсального и своеобразного в культуре подсобственным углом зрения уточняет объект осмысления в предмете (выборе эмпирическогоматериала) и всегда рождает новую концепцию культуры.
Предметом философии культуры является философский анализ форм культуры, их значения. Иначе говоря, культурфилософия (философия культуры) - философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена, исследует идею культуры, цели культуры, принципы и предпосылки культуры. Термин «культурфилософия» был введен в нач. 19 в. немецким философом А. Мюллером. Особое развитие философия культуры получила в 20 веке, хотя как самостоятельная сфера постижения культуры сформировалась в конце 18- нач.19вв. В начале 20 в. культурфилософия обращается к изучению различных стадий эволюции культуры. В связи с этим возникает идея формирования специальной науки, которая бы занималась бы вопросами культуры со специфическими подходами к изучению ее феноменов.
К примеру, представители неокантианства В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936) предлагали различать «науки о культуре» и «науки о природе». Таким образом, их концепции утвердили одну из оппозиций в философии культуры - соотношение культуры и природы, а также определили ценностную (аксиологическую) сущность культуры.
Множество теоретических картин культуры не исчерпывает всех своих возможных вариантов осмысления этого феномена. Обратимся к некоторым из них, которые являются популярными и продуктивными (в смысле их активной интерпретации) в науке. И в то же времяони отчетливо могут иллюстрировать проблему множественно- сти принципов и подходов философии культуры в разрезе различных научных теорий.
Ф. Ницше о дионисийском и аполлоновском в культуре. Фридрих Ницше (1844-1900)- немецкий философ - известен как основатель «философии жизни». Хотя Ф. Ницше не задавался специальной целью создать стройную картину типологии культуры, его своеобразная концепция генезиса западной культуры выстраивается из всего контекста его философских произведений (на русский язык переведены «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные рассуждения», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» и др.), т.е. в соответствии с его «философией жизни». Он своеобразно осмыслил истоки западной культуры, находя их в античности, и рассматривал ее этапы - христианство, Возрождение, Новое время.
Культуру Ф. Ницше рассматривал как способ человеческой самореализации, в которой он выделяет интеллект и фантазию как главные свойства физически слабого «зоологического вида» (человека), порожденных во благо его собственного выживания. Культура, в понимании Ницше, соизмеряется с принципом «воли к власти», «воли к жизни». Человеку следует возвыситься над страданиями бытия, ему следует стать сверхчеловеком. Идея сверхчеловека указывает на необходимость преодоления многих черт человеческой природы для создания более совершенных форм жизни. Сверхчеловек способен уничтожить болезненное, лжи- вое, враждебное самой жизни, освобожденный от морали стада, он берет ответственность за себя и свои деяния.
Сверхчеловек - порождение трагических эпох, в которых происходит взлет искусства, энергия которого наполнена двумя началами: дионисийским и аполлоновским. Такую подлинную культуру Ницше находит в досократовской Греции, где было признано равноправие этих двух начал - энергии Аполлона и Диониса - символов полноты жизни, единого бытия. Эти два первоначала создали космос античной культуры, которым было охвачено все последующее западное сознание, но уже в искаженной форме. Это и привело, по мнению Ф.
Ницше, западную культуру впоследствии к кризису, который вылился в «европейский нигилизм», провозгласивший концепцию «смерти Бога», установивший ситуацию «переоценки всех ценностей».
В интерпретации Ф. Ницше мифологические образы Аполлона и Диониса получают свой культурфилософский смысл. Известно, что Аполлон и Дионис - образы древнегреческой мифологии, которые олицетворяли различные черты. Платон, к примеру, трактовал образ Аполлона по основным его мифологическим функциям - стреловержец, губитель, порицатель, блюститель человеческой и космической гармонии. Аполлон получил кифару от Гермеса. Он покровитель музыки. Затем стал олицетворением гармонии пластического
искусства. Соединение в этом образе рациональности и стихийных сил подтверждается связями с Дионисом, хотя они были во многом противоположностями. В свою очередь Дионис - божество, которое почиталось наряду с Аполлоном. На Парнасе каждыедва года устраивались оргии в честьДиониса. Ницше связывает аполлоновское начало с искусством пластики, а Диониса - с музыкой. Полем примиряющего со- стязания Аполлона и Диониса является древнегреческая трагедия Эсхила и Софокла, но подавленная затем культом разума. Идущая от Сократа, Платона философская и культурная традиция искажают трагическое мирочувствование сверхчеловека рациональным упорядочиванием мира по собственным законам, которую Ф.
Ницше называет «клеветой на мир». Ибо она упраздняет из жизни всякую непосредственность, "неразумность".
Это говорит о том, что западная культура стала развиваться попути подавления дионисийского начала «разумом»,
«истиной», «Богом», т.е. сверхаполлонизмом. Таким образом, естественное состояние человечества, по мнению философа, подверглось искажению со стороныхристианства, которое скрывает за фикцией Бога подлинные истоки бытиячеловека. А затем, в Новое время, фикция Бога была подменена фикцией интеллекта, научной истины, которые стремятся превратить мир в узаконенную упорядоченность. Жизнь строго регламентируется правилами игры интеллекта, в ней не остается места для самоопределения, устанавливается апофеоз посредственности, обыденности. Это все отрывает человека от истоков своего существования - от самой жизни.
Ф. Ницше выделяет роль другого культурного образования - искусства как вида иллюзии, которая больше связана с жизнью, осознающей, что «культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом». Оно должно спасти человечество от упадка, исозидать нравственногои здорового человека, ценящего свободу и творчество. Это искусство, в котором дионисийское (свободная игра жизненных сил) и аполлоновское (размеренность, оформленность) начала сосуществуют в единстве и равном противоборстве.
«Идеальный тип» М. Вебера как методология социокультурной теории. Макс Вебер (1864-1920) - один из крупнейших социологов конца XIX - начала XX вв. Круг научных интересов М. Вебера был необычайно широк: он изучал историю хозяйства, права, религии и искусства античности, средневековья и Нового времени.
Изучал проблему урбанизации и в этой связи историю античного и средневекового города. Проблема общезначимости наук о культуре стала центральной темой исследований М. Вебера. Его логико- методологические установки оказали большое влияниена разработкупринципов познания социальных наук, которые он целиком включает в область наук о культуре. Он полагал, что всякое познание неизбежно связано с ценностями и интересами ученого. Поэтому он выдвигает понятие «познавательный интерес», который определяет выбор испособ изучения эмпирического объекта в каждом конкретномслучае. Вместес этим и понятие «ценностная идея», которая определяет культурно-исторический способ видения мира, поскольку будучи культурными существами, мы не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслом. Какая из ценно- стей является определяющей в познании - не результат произвольного решения ученого, а продукт духа времени, духа культуры. Вебер склонен трактовать ценность как установку той или иной исторической эпохи, как свойственное ей «направление интереса». Идеи и интересы, определяющие направленность и цели исследования, изменяются во времени, что отражается в формулируемых науками о культуре понятиях, т.е. в «идеальных типах». Идеальный тип есть «интерес эпохи», выраженный в виде теоретической конструкции.
Идеальный тип не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема и только потом соотносится с эмпирическим материалом. «Чем резче и однозначнее сконструированы идеальные типы, чем они, следовательно, в этом смысле более далеки от мира... тем лучше они выполняют свое назначение, - как в терминологическом и классификационном, так и эвристическом отношении», - писал М. Вебер. Вместе с тем, идеальный тип конструируется на принципе установления типического в самой реальности. Это говорит о том, что в самой реальности как некоей целостности многообразие нехаотично, а имеет свою организацию, которое еще не установлено, но предполагается существующей. Поэтому «идеальный тип» - это не цель, а средство познания. В социологии М. Вебера можно найти различные идеальные типы, т.е. типологию господства (форм власти, управления), социального действия, религии.
Интерес для культурологии представляет веберовская типология религии или религиозной жизни. Этому вопросу посвящены его работы - «Протестантская этика и дух капитализма», «Социология религий». Свои работы ученый посвящает изучению техформ религиозности, которые характерны для развитых обществ: в центре внимания находятся преимущественно мировые религии. Буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам, т.е. религии обществ, где наблюдается сравнительно высокий уровень социальности, интеллектуальное развитие, появление личности с отчетливым самосознанием. На материале различных форм религиозной жизни М. Вебер наблюдает, при каких социальных условиях, социальных слоях и профессиональных группах преобладает в религии ритуально-культовый, аскетически-деятельный, мистико-созерцательный и интеллектуально- догматический моменты. Так, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов (особо для крестьянского сословия); вера в судьбу, рок характерна религии народов-завоевателей (военному сословию); рационалистический характер носит религия городских сословий (ремесленников, которые зависят от
рационально организованного трудового процесса).
Поскольку мировые религии распространены не только среди одного народа и сословия, то в них присутствуют разные сочетания указанных моментов. Вебер, кпримеру, так описывал индивидуальный тип религиозности, анализируя конфуцианство, которое сыгралоогромную роль в китайской культуре. Оно пре- дельно реалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру, характерный для буддизма или христианства.
Важнейшие блага с точки зренияконфуцианской этики - долголетие, здоровье, богатство, т.е. благополучная земная жизнь. «В официальном конфуцианстве не было, конечно, индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Оно знало только ритуальные формы». Идея милости, богоизбранности китайскому духу чужда. «Как и буддизм, конфуцианство было только этикой. Но, в резкой противоположности буддизму, оно было исключи- тельно внутримирской профанной этикой. И, в еще большем контрасте к буддизму, оно было приспособлением к миру, его порядкам иусловиям». «Разум» конфуцианства, - пишет М. Вебер, - был рационализмомпорядка.
Строй, порядок и гармония - вот основные принципы конфуцианской этики, равно применимые к государствен- ному состоянию и состоянию человеческой души. Спецификой конфуцианской этики является то, что, несмотря на рационализм, она не враждебна магии, которая имеет власть над злыми духами (ибо «магия против добро- детели бессильна», - утверждалКонфуций). Вебер показал, чтов конфуцианстве было соединено два начала:
этически-рациональное и иррационально-магическое. Этот тип рационализма отличался от западного тем, что он был объединен с магией и традиционализмом, и поэтому здесь и не могли сложиться западные формы хозяйствования, управления, абстрактно-формальные подходы к природе и человеку.
М. Вебер классифицирует религии также на основании их различного отношения к миру. Если конфуцианство признает существование мира, то буддизм его отрицает. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковыми являются зороастризм, христианство и ислам. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, к насилию. Религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики.
Как видим, метод сравнения и классификации, к которому прибегает М. Вебер, позволяет осуществлять типологию, т.е. создавать «идеальные типы» культуры, социокультурных целостностей. Здесь важно найти те необходимые параметры, ключи квыявлению типических оснований извсего многообразия эмпирического мира, которым владеет познавательный уровень исследователя. Для самого М. Вебера таковыми являются: интерес эпохи, ценности культуры, формальная рационализация, целерациональное действие и др.
Социологическая концепция культуры П. Сорокина. Питирим Сорокин (1889-1968) - основоположник русской и американской социологических школ. Он автор более полусотни книг, которые переведены почти на все языки мира. Он создал рациональную теорию цивилизаций в рамках своей макросоциологии. И эта концепция, в первую очередь, интересна с точки зрения типологии культуры (цивилизаций). Наиболее отчетливоэта концепция была проявленав его работах «Социальная и культурная динамика», «Кризис нашего времени», в которых он дает диагноз состояния западной культуры как кризисное.
«...Настоящий кризис, - по его мнению, - носит ...экстраординарный характер. Это не просто экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это - кризис искусства инауки, философии ирелигии, права иморали, образажизни и нравов. Это - кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы брака и семьи. ...это - кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения, присущих западному обществу. Если быть более точным, этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий». Как и М. Вебер, он считает, что культура не детерминируется экономикой и она
«не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры». Поэтому в случае изменения одной составляющей ценности все другие также подвергаются подобному изменению. В ряду ценностей культурных типов ученый называет: «доминирующие черты изящных искусств и науки, философию и религию, этику и право, основные формы социальной, экономической и политической организации, нравы и обычаи, образ жизни и мышления (менталитета)».
П. Сорокин выделяет три типа культуры: идеациональную, идеалистическую и чувственную.
Унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности названа им идеациональной. К этому типу он относит культуру брахманской Индии, буддисткую и лаоистскую, греческую культуру с 8 по конец 6 века до н.э. и средневековую культуру Запада, которая, по мнению П. Сорокина, была «не конгломератом различных культурных реалий, явленийи ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности изначимости: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумностьБога, Бога вездесущего,
всемогущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека».
Основной принцип идеалистической культуры заключается в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это - эквивалент нереального, несуществующего». Слияние принципов отмирающей идеациональной и нарождающейся идеалистической типов культур произошло, по мнению П. Сорокина, в 13-14 веках на Западе и сформировало новый принцип: объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Подобная идеалистическая культурная система существовала в Греции в 5 веке до н.э. Эта культура утверждала основные положения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью является Бесконечность, частично чувственно воспринимаемая, частично рациональная. Эта культура - промежуточная между идеациональной и чувственной, так как ее ценности принадлежат одновременно Небу и Земле. Но постепенно идеациональная культура приходила в упадок, а идеалистическая наращивала свои темпы. Так, с 16 века новый принцип (чувственности мира) стал доминирующим, а вместе с ним и основаннаяна нам культура, т.е.
чувственная, которая объединяется вокруг этого принципа: объективная действительность и смысл ее сенсорны.
В течение последних четырех столетий преобладал этот типкультуры, хотяв ней частично присутствовали элементы идеациональной культуры, ибо культура не существует в абсолютно чистом виде какого-либо принципа; в нейесть только преобладание одного ведущегопринципа. Чувственный тип западной культуры приходит в ХХ веке в упадок, она исчерпала свой созидательный потенциал. И на смену ей приходит очередная интеграция новых культурных принципов. И новая интегральная культура вступает в новую творческую эру. Как полагает П. Сорокин, все эти типы (идеациональный, идеальный и чувственный) можно обнаружить в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуисткой, китайской и др. культурах.
Теория культуры Р. Гвардини: ощущение бытия и картина мира. Романо Гвардини (1886-1968) - немецкий католический философ и теолог. Объясняет жизнь с позиции католицизма. Считал, что главным свойством жизни является наличие противоположностей, которые находятся в постоянном «взаимном исключении и одновременно включении». Его работа «Конец нового времени» представляет значительный интерес с точки зрения различения культурно-исторических эпох в контексте вопроса об изменениях картины мира, связанных с представлением человека о мире и ощущением им бытия. Это, собственно, представляет собой своеобразную типологию культурно-исторических целостностей. Автор рассматривает культурно-исторические эпохи, которые традиционно представляют периодизацию западной (христианской) истории: античность, средне- вековье, Новое время. «Как видит мир человек определенной эпохи и как он ощущает собственное бытие?» - вопрос, которым задается философ и, отвечая на него, выстраивает свою концепцию типологии (по преимуществу) западной культуры.
«Античный человек не выходит за пределы мира... за пределами этого мира у него нет точки опоры», - пишет Р. Гвардини. Человек античности и не помышляет взглянуть на мир снаружи. Всеми своими чувствами, представлениями и делами он живет в мире, он созерцаетмиризнутри. Мир не конструируется как целое, в котором каждому и всему отведено собственное место, поэтому и жизнь остается свободной. Это обнаруживается в религии, науке, политической жизни, философии античности. Мир античному человеку видится божественным:
он возникает из некоего внутреннего источника. Он движется по пути, предначертанному судьбою, но все это опять же принадлежит к самому миру. «Божественное составляет изначальную и тайную стихию мира. Человек живет в ней, а она живет в человеке: осознать и признать это - суть религиозного мироотношения». Даже отде- лившись от мифологической основы и связываясь с философскими мотивами, религиозное чувство сохраняет свободу, подвижность. Это сказывается и в античной науке, которая допускает любую точку зрения, возможную до границ, предначертанных границами мира. Наука в античности - это не просто совокупность знаний, а типология возможных позиций и мировоззрений. Подобную картину можно наблюдать и в политической жизни античности. Р. Гвардини считает, чтогрекам не удалось объединить Элладу не потому, чтоони могли этого сделать, а потому, что «не хотели даже тогда, когда в этом заключалась единственная и последняя возможность продолжения исторического существования; они предпочли истязать друг друга в бессмысленной борьбе, пока полуварвары-македоняне не установили нечто вроде единства». Лишь одну попытку выстроить полную и всеохватывающую конструкцию бытия он находит в античности - это Римское государство, которое стремилось организовать весь круг земель. «Но римский духовный склад так реалистичен, так не склонен к теории и метафизике, так искренне и широко открыт навстречу жизни, несмотря на свою твердость в политике, что и здесь сохраняется античная свобода и непринужденность движения», - к такому выводу приходит Р. Гвардини.
Средние векадля Р. Гвардини предстают как эпоха, в которой отношение человека к миру меняется кардинально: теперь Бог стоит над миром, хотя и присутствует в нем, ибо мир создан Богом. Но он не принадлежит миру, он независимый господин мира. И человеческое бытие получает новое обоснование:
открывается новая свобода, новая точка опоры -Откровение. Как религиозный философ, Р. Гвардини оценивает
средневековье как высочайшую эпоху человеческой истории, поскольку здесь произошло полное соответствие человеческого существования иего подлинной осмысленности. Он считает, чтосредневекового человека обуревает жажда познания, которая погружается в истину, чтобы вынести из нее духовную конструкцию бытия. Истина для человека этой эпохи кроется в авторитете божественного - в Писании и церковном учении, и авторитете естественного - в трудах античности. Человек средневековья осознает мир символически, в образах. Ощущая единство бытия, средневековый человек воспринимает авторитет Бога не как оковы, а как связь с абсолютным и как точку опоры на земле.
Картина Нового времени, по мнениюфилософа, складывается к 17 веку. Это проявляет себя в разных сферах человеческой жизни и творческой деятельности. К примеру, наука освобождается как автономная область культуры из существовавшего до тех пор единства жизни и деятельности, определяемого религией, и утверждается самостоятельно. В области политики появляется представление о собственных нормах. Макиавелли провозглашает новый моральный (точнее - аморальный) характер политики: достижение величия и мощи государства диктует политикам соответствующие средства, которые поступаются принципами морали и гражданской свободы. «Томас Гоббс создает теорию государства, где оно оказывается абсолютным господином и судьей человеческой жизни, которая, в свою очередь, понимается как борьба всех против всех». Эти воззрения рождались в ситуации постепенного возникновения национальных государств.
В представлениях человека Нового времени мир начинает расширяться, выходить за прежние границы. На основании открытия Джордано Бруно того, что Земля вертится вокруг Солнца, строится новое представление о бесконечности мира и числа миров, а Земля перестает быть центром мира. Новая картина мира ориентируется на действительность, понимаемую как естество «природного». Теперь под сомнение ставится Библейское эсхатологическое учение о начале и конце времени, т.е. бытия мира. В связи с этим возникает понятие об историческом процессе, возникающем в более отдаленном прошлом и уходящем в более далекое прошлое. Р.
Гвардини считает, что возникшая бесконечная связь мира, с одной стороны, «дает свободу и пространство, а с другой - лишает человеческое существование объективной точки опоры. Человек получает простор для движения, но зато становится бездомным».
В подобной картине мира меняется и концепция человека: он бесстрашно открывает новые земные миры и провозглашает себя их хозяином. Человек стал предметом особого интереса для себя самого. Он хочет видеть в человеческом индивидуальное, исключительное и, более того, личность - «гениальное Я становится критерием ценности жизни», формальным выражением которого является понятие «субъект». В свою очередь, мир перестает быть творением и становится «природой», а человек становится «творцом, созидателем».
Вместе с этим, Р. Гвардини как религиозный философ находит в картине Нового времени уязвимые идеи и заблуждения, которые приводят к распаду этой картины мира и к завершению самой этой эпохи.
Тенденции современности он усматривает в изменяющемся мироощущении: «человек перестал ощущать мир как нечтоуютное, надежноеисамособой разумеющееся. Мир стал чем-тоиным и в этомновом своем качестве обретает новый религиозный смысл». Новая религиозность складывается из чувства одиночества человека посреди мира, из сознания того, что человечество дошло до последней черты и оно должно взять всю ответственность, стать серьезным и храбрым, чтобыне потеряться в нем.
Рассмотренные концепции Ф. Ницше, М. Вебера, П. Сорокина и Р. Гвардини представляют различные подходы к проблеме теории культуры. Каждая из этих концепций дает представление о многообразии и вариативности типологической картины такого сложного феномена как культура с различных научных и мировоззренческих позиций.
Принципы культурно-исторической типологии. Вопрос о многообразии типов культуры широко рассматривался в аспекте изучения исторических форм культуры. Здесь выявляются две тенденции: анти- историческая и историческая. К первой относятся теории локальных культурных целостностей (типов), отрицающие понятие «мировая культура» как единый исторический процесс. Ко второй же принадлежат концепции, которые, наоборот, утверждают единство мирового культурно-исторического развития, этапы кото- рого и являются культурно-историческими типами.
Теория локальных культур и цивилизаций Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.
Русский философ Н. Данилевский (1822-1885) в своей книге «Россия и Европа» обосновал идею о том, что разделение истории на древнюю, средневековую и новую ошибочно, так же как и ошибочно отождествление европейской цивилизации со всемирной. Падение Римской империи, с которым связывают конец древней истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но никак ни для других культур, к примеру, для Китая или Индии. Ибо культурно-исторические типы обособлены и замкнуты друг от друга; они возникают и развивают свои собственные формы и ценности. Он делит человечество на три группы: а) народы-творцы, создавшие великие цивилизации, или культурно-исторические типы; б) негативные творцы, которые, подобно гуннам, не создали великих цивилизаций, но способствовали гибели умирающих цивилизаций; в) народы,