М. Хайдеггер (1889-1976) является одним из крупнейших философов 20 века. Критически осмысливая сложный путь развития философии, М. Хайдеггер в работе «Бытие и Время» считает, что отделение человека от мира характерно для технической цивилизации, которая противопоставляет человека и мир, а философское обоснование разделения субъекта и объекта, а также идею активного воздействия субъекта на объект и подчинение ему происходит в Новое Время. Критически осмысливая феномен европейского нигилизма, М.
Хайдеггер обращается к теме бытия, актуализируя бытие самого человека. Человек, по мнению философа и есть здесь-бытие.
Человеческое существование во многом сопряжено с ощущением бессмысленности, одинокостью, мучением. Что же является существенным?
Существенным является подлинное человеческое бытие, бытие во времени. Человек существует потому, что осуществляет возможности «вот», в котором вмещается Целое, мир. Существенным следовательно «бытие Бытия», а для того, чтобы это понять необходимо вслушиваться так в язык, чтобы он сам заговорил. В языке каждый человек раскрывает себя, сообщает сам о себе, свое состояние, настроение, а черезвсе это раскрывает свое отношение к мируи к самому себе. А это возможно на поэтическомязыке. Именно такой языкраскрывает состояние человека, его настроения, его самости, бытие человека самого по себе, таким как оно есть. Именно поэзия открывает мир, способ «ситуазирования» в мире. Посредством поэтического языка человек находит себя таким каким он есть, свою судьбу и свое предназначение.
А. Камю (1913-1960), разделяя позицию экзистенциальной безысходности, в своих работах «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек» А. Камю анализирует сознание человека, который находится на грани разлома ценностей, оказавшись в этом мире без веры в Бога, безо всякой опоры. «Разорванное» сознание такого человека, постигшего бессмысленность поиска «точки опоры», должно теперь уяснить, что рассчитывать можно только на себя. Есть только одно - открытость человеческого существования.
Ж.-П. Сартр (1905-1980), отмечая смертность иконечность, одинокость и заброшенность, подчеркивая свободность человека, т.к. нет никаких объективных норм и предписаний, которые ограничивали бы его.
Открытие человеком своей свободы происходит в процессе собственного существования. От человека, считает Сартр, зависит принятие решения, выбора кем и какой личностью он станет.
Одним из мощных направлений в западной философии XX в. Является философия науки, в которой можно отметить такие философские школы, как: логический позитивизм, аналитическую философию, критический рационализм.
Логический позитивизм многие западные историки философии характеризуют как развитие британского эмпиризма и философию просвещения, другие - как реакцию на тоталитарные ииррациональные концепции, третьи как философскую рефлексию напроблемы современной науки.
Логические позитивисты (М. Шлик (1882-1936), О. Нейрат (1882-1945), Р. Карнап (1891-1970)) разрабатывали проблемы обоснования и верификации знания, логической структуры языка. По мнению логических позитивистов, существуют только аналитические утверждения и апостериорные синтетические утверждения, которые грамматически правильносформулированы и подтверждаются на опыте или на основе гипотетико-дедуктивного метода. К таким утверждениям относятся утверждения в логике и математике и утверждения таких наук, которые основаны на опыте и на гипотетико-дедуктивном методе. Утверждения теологии и классической метафизики, объявляются позитивистами, как эпистемологически бессмысленные.
Развитие логического позитивизма привело к возникновению философии науки, которые обращали внимание на проблеме логике и анализе формализованных языков либо на концептуальном анализе науки.
К. Поппер (1902-1994) переформулировал критерий верифицируемости на требование фальсифицируемости, которое зависит от существующих технологических возможностей в каждый данный момент. В работе «Логика научного открытия» К. Поппер обосновывает тезис об эмпирической установке.
Согласно этой установке, для роста знания необходимы ясные формулировки и наиболее точные эмпирические проверки выдвигаемых утверждений. Так, для обоснования общих утверждений, согласно Попперу, необходимо обратиться к дедуктивной проверке. Для этого проверяются эмпирически следствия, вытекающие из выдвинутого утверждения. Но при этом мы должны отделить вопрос формулировки общего утверждения от вопроса об их обоснованности или проверки. В таком случае полученные фактические проблемы мы относим эмпирическим наукам, а общие мы разъясним спомощью логики исследования. При этом мы должны найти такие приемы проверки гипотезы, которые ей труднее всего было бы выдержать. Если гипотеза проходит такую проверку, то ее можно принять в качестве подтвержденной, но этот результат всегда открыт для дальнейшей фальсификации.
Свою позицию К. Поппер определяет как «критический рационализм». По мнению К. Поппера, необходимо полагаться на открытое и свободное рациональное обсуждение, в котором ученые стремятся чему-
нибудь научиться. При этом ученые пытаются найти возможные способы фальсифицировать выдвигаемые утверждения, должны быть готовы подтверждению точки зрения оппонента. Эффективное использование разума в открытых дискуссиях - это и есть рационализм. В книге «Открытое общество и его враги» К. Поппер критически относится к идеям Платона, Гегеля, Маркса за их догматизм, считая что у них отсутствует стремление к совершенствованию знания и либеральности. К. Поппер отстаивает позиции толерантности и либеральности, выступая против монополии на истину. В другой своей работе «Нищета историцизма» К. Поппер анализирует холистические предсказания и аргументирует основные положения выдвигаемые против социальных прогнозов.
К. Поппер считает возможным выдвижение гипотез о будущем путем исследования следствий и сравнения их с действительными событиями, корректируя при этом исходные гипотезы. По мнению К. Поппера, невозможно прогнозировать о всем обществе, а также изменять его. Реальным, по мнению философа, представляется поэтапное изменение с помощью проверенных средств и корректирования наших планов по мере осуществления конкретных реформ.
Попперовский тезис о фальсификации был подвергнут критике Т. Куном (1927-1996) на основе разработанного им «историко-научного видения научной деятельности».
В картине мира, по определению Куна, всегда можно констатировать такие ее важные компоненты: парадигма, нормальное развитие науки и научная революция. Парадигма, по Куну, - это понятия для обозначения обширной совокупности предположений, в которую введена проверяемая научная гипотеза. Нормальное развитие науки - это период работы ученого с проблемами, применяя предложения, в истинности которых он не сомневается. Научная революция - это период научных исследований, в ходе которого возникает потребность изменения обширной совокупности, которая возникает в результате размышления над некоторыми ее аспектами.
Процесс перехода от одной парадигмы к другой, по характеристикеКуна, происходитскачками. Рост знания происходит внутри отдельно взятойпарадигмы ионнеимеет отношения к переходуот одной парадигмы к другой. Как считает Кун, внутри себя каждая парадигма имеет свои критерии важности и правильности, и, следовательно, при сопоставлении двух или нескольких парадигм, они оказываются несоизмеримыми. По мнению Куна, также не существует какой-либо нейтральной позиции с помощью которой ученые моглибы оценить возникшую научную революцию и определить результат ее разрешения как научный процесс. В таком случае, истинность и общезначимость научных утверждений зависит от конкретной парадигмы.
Парадигма может быть интерпретирована по-разному. В онтологическом плане она указывает на то, «что существует», в методологическом плане она очерчивает нормы «хорошего» исследования, в методологическом- педагогическом плане она показывает на важность примеров в обучении ученого, для его социализации, т.к.
приобщает его копределенному научномусообществу. Этот тип опыта можно трактоватькак приобретение жизненной мудрости. Эта идея оказывается важной в философии Л. Витгенштейна (1889-1951). Особенно важной проблемой для Витгенштейна является анализ смыслов языковых обозначений. В изоляции каждое слово и предложение несут скрытый смысл, а при помещении в определенный контекст они приобретают конкретный смысл. Смыслзависит от контекста. В таком случае ипредложения имеют многосмыслов в зависимости от контекста. Так рассуждает философ. Следовательно, задача философии состоит в поиске фактического контекста использования языка, в анализе естественного языка.
В работе «философские исследования» Витгенштейн разрабатывает идею о языке как языковой игре. Так, согласно философу, необходимо анализировать различные конкретные лингвистические контексты, в которых использование языка и сам язык образует некоторое единство. Каждое изучаемое явление может быть описано понятиями определенной языковой игры. Сами понятия имеют смысл в контексте языковой игры.
Лингвистические выражения различных языков могут быть уникальными или общими для нескольких языковых игр. В последнем случае их можно обозначить как семейное сходство. Таким образом, как считает Л.
Витгенштейн, он смог объяснитьхарактер языковых игр с помощью теории семейных сходств. В отличие от философии науки школа психоанализа акцентирует свое внимание на философском анализе человека.
Психоанализ является одной из наиболее влиятельных западно-европейских философских школ. Многие интеллектуалы ставят достижения этой школы в один ряд с такимигениями как Дарвин, Маркс, Эйнштейн, считая, что она совершила переворот в понимании человека. З. Фрейд (1856-1939) в отличие от своих предшественников и современников обращает свой взор не на ментальную сторону жизни субъекта, считая ее лишь малой частью, а на анализ бессознательного. По мнению З. Фрейда, бессознательное является ядром человеческой индивидуальности. В своей работе «Толкование сновидений» З. Фрейд впервые обращает внимание на значимость этого процесса, указывая, что сновидения обладают смыслом и являются проявлением неосознанных желаний. В таких работах, как «Психопатология повседневной жизни», «Лекциях по введению в психоанализ», З. Фрейд анализирует и интерпретирует различные феномены бессознательного, которые проявляются в искаженной, извращенной форме, в виде «забывания», «ошибочных действий». В работе «Три статьи о теории полового влечения» (три очерка по теории сексуальности) З. Фрейд выдвигает идею о
сексуальности как фундаменте человеческих инстинктов и поведения. В «Лекциях по введению в психоанализ», З. Фрейд впервые разрабатывает топографию человеческой ментальности, которая пространственно может быть разделена на бессознательное, подсознательное и сознательное. В последствии эта топография корректируется путем введения таких терминов как ид, эго, супер эго. Наиболее древнейшей сферой ментальности является ид, который подчиняется принципу удовольствия. Эго подчиняется принципу реальности и в его задачу входит обеспечение безопасного способа удовлетворения потребностей. Эго защищается от влияний ид посредством вытеснения или прибегает к помощи супер эго. Супер эго воплощает в себе и интернализацию социальных норм, требований морали.
В работе «Недовольство культурой» З. Фрейд обращается к критическому анализу культуры к цивилизации в свете психоаналитической концепции. Вся история культуры и цивилизации описываетсяЗ. Фрейдом как история борьбы Эроса и Танатоса. Если культура защищает человека и регулирует отношения между индивидами для подавления агрессии и в этом ей помогает Эрос, то цивилизация направляет агрессию на других. Если Эрос ассимилирует человека в человечество, общество, нацию, племя, семью, то Танатос разрушает. Диагностируя культуру и современностьЗ. Фрейд предлагает расширить степень удовлетворения сексуальности для снятия неврозов, посредством разработки рациональной парадигмы культурного супер эго. Многие идеи З. Фрейда оказали влияние на взгляды Адлера, К. Юнга, Э. Фромма, Г. Маркузе, в какой-то мере на взгляды Ж. Деррида.
Ж. Деррида (1930-...), продолжая критику Ницше и Хайдеггера метафизики, развивая ряд идей Фрейда, осуществляет критику всего западного мышления. Деррида разрабатывает принцип деконструкции для такого прочтения текстов, чтобы вскрыть встроенные в него противоречия и «рассыпать смысловые структуры текста».
Ж. Деррида подвергает критике позицию центризма, что позволяет ему расширить текст иписьменность и интерпретировать их как деятельность. Очень важным является работа Деррида над «различением»,
«самореференцией», открытие «Другого».
М. Фуко (1926-1984) подвергает критике идею о приоритете автономного начала в индивиде, считая что социальные конструкции и реальность структурами, а человека определяя социальной конструкцией. Очень большое внимание в своих исследованиях М. Фуко отводил анализу безумия в истории культуры, выявлению структуры власти и господства.
Р. Рорти (1931-...) в работе «Философия изеркалоприроды» критикует традицию различия субъекта и объекта, идею об истине как «взаимно-однозначного отношения между мыслью и вещью». Рорти занимает позиции контекстуализма. По мнению философа, контекст задает базисные ценности и определяет степень их полезности. С точки зрения Рорти, все контектсуально и случайно, поэтому нет и не существует никаких строго универсальных и необходимых суждений и норм. Сейчас Рорти работает над деконструкцией философских дистинкций, доводя их до экстремальных значений, над деконструкцией текстов, пытаясь привести как можно больше аргументов в пользу альтернативных высказываний и избежать самореференциальную противоречивость.
II. КАЗАХСКАЯ ФИЛОСОФИЯ