Banyak wajah ketakutan yang tidak asing bagi kita semua. Kami merasakan kecemasan dan kepanikan yang mengambang bebas . Kami telah dilumpuhkan dan dibekukan oleh rasa takut, disertai jantung berdebar-debar dan ketakutan. Kekhawatiran adalah ketakutan kronis. Paranoia adalah yang ekstrim. Dalam bentuk ketakutan yang lebih ringan, kita hanya merasa tidak nyaman. Ketika itu lebih parah, kita menjadi takut, berhati-hati, diblokir, tegang, malu, tidak bisa berkata-kata, percaya takhayul, defensif, tidak percaya, terancam, tidak aman, takut, curiga, malu-malu, terjebak, bersalah, dan penuh demam panggung.
Ada ketakutan akan rasa sakit dan penderitaan, takut hidup, takut mencintai, takut kedekatan, takut ditolak, takut gagal, takut akan Tuhan, takut neraka, takut kutukan, takut kemiskinan, takut ejekan dan kritik, takut terjebak, takut tidak mampu, takut bahaya, takut tidak disetujui, takut bosan, takut tanggung jawab, takut mengambil keputusan, takut otoritas, takut hukuman,
takut perubahan, takut kehilangan keamanan, takut tentang kekerasan, takut kehilangan kendali, takut akan perasaan itu sendiri, takut manipulasi, takut ketahuan, takut ketinggian, takut seks, takut sendirian dan bertanggung jawab, dan takut takut itu sendiri.
Terlebih lagi, ada penyebab ketakutan yang tidak disadari banyak orang: ketakutan akan pembalasan. Ketakutan ini muncul dari keinginan untuk menyerang, membalas, dan menyerang. Saat kita melepaskan rasa takut, kita menemukan bahwa di baliknya, sering kali terdapat kemarahan pada objek ketakutan itu sendiri. Kesediaan untuk melepaskan rasa takut dan mengatasinya sudah membawa kita ke tingkat berikutnya, yaitu kemarahan. Fakta bahwa kita dapat menghadapi kombinasi perasaan takut / marah dan menyerah ini menggerakkan kita secara instan ke dalam kebanggaan dan keberanian.
Takut Berbicara di Depan Umum
Salah satu eksperimen yang sangat baik adalah melepaskan rasa takut akan rasa takut itu sendiri. Ketika kita berhenti takut akan rasa takut, kita menyadari bahwa itu hanyalah perasaan.
Faktanya, ketakutan jauh lebih bisa ditoleransi daripada depresi.
Anehnya, bagi orang yang pernah mengalami depresi berat, munculnya kembali rasa takut disambut baik. Lebih baik merasa takut daripada putus asa.
Untuk memahami bagaimana rasa takut memperkuat diri, kita harus berhenti dan melihat salah satu hukum kesadaran lainnya: Apa yang dipegang dalam pikiran cenderung terwujud.
Artinya adalah bahwa pikiran apa pun yang secara konsisten kita pegang dalam pikiran dan secara konsisten memberikan energi akan cenderung masuk ke dalam hidup kita sesuai dengan bentuk di mana pikiran kita telah memegangnya.
Dengan demikian, ketakutan menimbulkan pikiran yang menakutkan. Semakin kita mengingat pikiran-pikiran ini, semakin besar kemungkinan peristiwa yang ditakuti akan terjadi dalam hidup kita, yang sekali lagi memperkuat ketakutan kita.
Sebagai dokter magang, ada ketakutan untuk berbicara di depan umum. Saat membayangkan untuk berdiri di depan rekan medis untuk mempresentasikan kasus pasien, suara itu akan padam karena ketakutan belaka. Karena menahan rasa takut tersebut, timbul situasi yang tak terhindarkan sehingga harus mempresentasikan kasus pasien ke rapat staf. Setelah membaca
beberapa paragraf dari riwayat kasus, suara itu mulai goyah dan melemah dan akhirnya berhenti. Ketakutan yang ada dalam pikiran terjadi dan, tentu saja, kejadian itu memperkuat rasa takut berbicara di depan umum dan menimbulkan sikap apatis.
Sejak saat itu, selama bertahun-tahun, sistem kepercayaan yang membatasi beroperasi: “Saya tidak dapat berbicara di depan umum. Saya bukan pembicara publik. ” Setiap dan semua kesempatan berbicara dihindari, dengan konsekuensi hilangnya harga diri, penghindaran aktivitas, dan batasan tujuan kejuruan.
Bertahun-tahun berlalu, ketakutan itu mengambil bentuk yang agak berbeda. Sistem kepercayaannya adalah: "Saya tidak ingin berbicara, karena saya mungkin pembicara yang membosankan dan buruk". Akhirnya, suatu kesempatan muncul di mana perlu untuk berbicara dalam pertemuan publik. Ada kesempatan untuk duduk dan menemukan keberanian untuk menghadapi rasa takut. Dialog batinnya adalah: “Hal terburuk apa yang bisa terjadi? Yah, kamu bisa jadi sangat membosankan. ” Hal ini mengingatkan kita pada semua pidato membosankan yang diberikan oleh orang lain, dan kemudian menjadi mungkin untuk menerima bahwa pidato yang membosankan sebenarnya umum dan tentu saja bukan akhir dari dunia. Ada pelepasan kesombongan dan kesombongan di balik ketakutan itu. Ya, mungkin saja pidatonya akan sangat membosankan. Hari yang menentukan akhirnya tiba. Makalah itu ditulis jadi yang dibutuhkan hanyalah membacanya.
Ya, akan jauh lebih menarik untuk memberikannya secara langsung, tetapi ada pengakuan dan penerimaan rasa takut, dan pidato itu ditulis sebelumnya. Saatnya tiba untuk naik podium.
Terlepas dari ketakutan batin dan membaca pidato dengan suara datar monoton, prestasi itu tercapai. Setelah itu beberapa teman berkata, "Secara teknis itu kertas yang bagus tapi, Nak, itu pasti membosankan." Namun, diri batiniah tidak peduli; sungguh gembira bahwa ada keberanian dan penerimaan untuk menghadapi situasi dan benar-benar melakukannya. Fakta bahwa itu membosankan tidak relevan. Yang penting adalah hal itu dilakukan sama sekali. Harga diri meningkat karena rasa takut dan hambatan telah diatasi, dan keterlibatan berbicara tidak lagi harus dihindari. Faktanya, praktiknya dikembangkan untuk memulai semua presentasi dengan peringatan kepada
penonton, "Saya adalah salah satu pembicara yang paling membosankan dan, sebenarnya, saya bisa sangat membosankan." Anehnya, hal ini membuat penonton tertawa.
Tawa mereka menandakan penerimaan atas kemanusiaan kita yang sama, dan ketakutan itu terangkat.
Ditemukan bahwa humor bermanfaat dalam berbicara di depan umum. Ini adalah cara untuk menyatu dengan kemanusiaan penonton dan menemukan belas kasih mereka. Begitu kita bersatu dengan mereka dalam welas asih, kita bisa merasakan dorongan mereka saat mereka menyemangati kita. Kami mencintai mereka karena menghilangkan rasa takut kami dan menerima kami, dan mereka mencintai kami kembali karena melakukan hal yang mereka sendiri takuti. Setelah evolusi melalui tingkat emosi ini dibuat, ada kenikmatan berbicara di depan umum. Kami menemukan bahwa bagian dari pikiran bisa menjadi sangat lucu ketika ada kesempatan.
Akhirnya, dengan penyerahan total, membaca pidato yang telah disiapkan berhenti dan berbicara menjadi tanpa persiapan.
Dengan lebih banyak pengalaman, kemampuan berbicara di depan umum meningkat, yang menghasilkan lebih banyak keterlibatan berbicara. Hal ini memungkinkan pencapaian banyak tujuan kejuruan yang sampai saat ini telah digagalkan.
Muncul di media nasional, seperti talk show di televisi. Ini adalah langkah panjang dari menjadi terlalu takut bahkan untuk membaca sejarah kasus di depan beberapa magang untuk menikmati diri sendiri berbicara di jaringan televisi kepada jutaan pemirsa di The Barbara Walter's Show.
Kita semua memperoleh manfaat besar dari membebaskan diri kita sendiri dari hambatan yang menakutkan menuju fungsi yang sukses, karena proses pembelajaran itu secara otomatis meluas ke banyak bidang lain dalam hidup kita. Kita menjadi lebih mampu, lebih bebas dan lebih bahagia dan, dengan itu, ada kedamaian batin.
Efek Penyembuhan dari Cinta
Ketakutan begitu pandemi dalam masyarakat kita sehingga hal itu merupakan emosi penguasa dunia kita yang dominan, seperti
yang kita ketahui. Ketakutan juga merupakan emosi utama di antara ribuan pasien yang dirawat selama beberapa dekade praktik klinis. Rasa takut begitu luas dan mengambil begitu banyak bentuk sehingga tidak ada cukup halaman dalam buku ini untuk menyebutkan semua variasinya.
Ketakutan dikaitkan dengan kelangsungan hidup kita, dan karenanya diberikan kesepakatan khusus dalam pikiran kita.
Bagi kebanyakan orang, ketakutan begitu meluas sehingga hidup mereka benar-benar merupakan perangkat kompensasi yang sangat besar untuk menaklukkan ketakutan mereka. Namun, ini pun tidak cukup, sehingga media berulang kali menghadirkan situasi yang menakutkan kepada kita, seperti dalam berita pagi ini: “Kelompok teroris mengancam akan meracuni persediaan makanan kita”. Judul seperti itu konstan, seolah memberi pikiran kesempatan lebih jauh untuk menguasai emosi yang paling ditakuti. Seperti lirik lagu tersebut, "Kita terjebak di antara ketakutan hidup dan ketakutan akan kematian."
Ketika semua perangkat kompensasi pikiran gagal dan ketakutan menyebar ke dalam kesadaran sebagai serangan kecemasan atau fobia yang terang-terangan, orang tersebut diberi label sebagai mengalami neurosis kecemasan. Perlu diketahui bahwa obat penenang Valium adalah obat terlaris di Amerika.
Ketakutan cenderung meningkat. Jadi, tipikal pasien dengan fobia menunjukkan perluasan rasa takut yang progresif ke jalan hidup yang semakin banyak, yang mengarah pada pembatasan aktivitas yang lebih jauh dan lebih jauh, dan, dalam kasus yang parah, ke imobilisasi total. Ini adalah kasus seorang pasien bernama Betty.
Betty berusia tiga puluh empat tahun, tetapi dia tampak jauh lebih tua karena dia kurus dan lesu. Dia memasuki kantor dengan membawa banyak kantong kertas, yang kemudian ditemukan berisi 56 botol berbeda dari persiapan toko kesehatan, vitamin, suplemen nutrisi, ditambah beberapa kantong makanan khusus. Ketakutannya dimulai sebagai fobia kuman dan segera segala sesuatu di sekitarnya tampaknya mungkin terkontaminasi kuman. Dia memiliki banyak ketakutan kesehatan karena tertular penyakit menular, yang sekarang berkembang menjadi ketakutan akan kanker. Dia percaya setiap cerita menakutkan yang dia baca, jadi dia takut pada hampir setiap makanan, udara yang dia hirup, dan kulitnya terkena sinar matahari. Dia mengenakan pakaian putih karena dia takut bahan pewarna.
Di kantor, dia tidak akan pernah duduk karena dia takut kursinya mungkin terkontaminasi. Kapanpun dia membutuhkan resep, dia meminta agar ditulis dari tengah bantalan resep yang belum tersentuh. Lebih jauh, dia ingin merobek halaman dari buku itu sendiri; dia tidak ingin saya menyentuhnya karena mungkin saya kena kuman dari berjabat tangan dengan pasien terakhir. Dia memakai sarung tangan putih setiap saat. Dia meminta untuk dirawat melalui telepon karena dia terlalu takut untuk melakukan perjalanan ke kantor lagi.
Minggu berikutnya di telepon, dia berkata bahwa dia takut untuk bangun. Dia akan menelepon dari rumah saat masih di tempat tidur karena sekarang dia takut keluar di jalanan. Dia mulai takut pada perampok, pemerkosa, dan polusi udara. Pada saat yang sama, dia takut tinggal di rumah di tempat tidur karena takut keadaannya akan semakin buruk dan, untuk menambah semua ketakutannya yang lain, dia takut kehilangan akal sehatnya. Dia takut obat itu tidak akan membantunya dan mungkin memiliki efek samping, tetapi dia takut untuk tidak meminumnya karena takut dia tidak akan sembuh. Sekarang dia berkata bahwa dia takut dia akan tersedak pil dan bahkan berhenti minum pil kesehatannya, apalagi obat yang diresepkan.
Ketakutannya begitu melumpuhkan sehingga setiap manuver terapeutik benar-benar terhalang. Dia tidak mengizinkan saya untuk berbicara dengan keluarganya. Dia takut mereka akan tahu bahwa dia menemui psikiater dan mengira dia gila. Saya benar-benar bingung dan memutar otak saya selama berminggu- minggu tentang bagaimana saya bisa membantunya. Akhirnya, saya melepaskannya. Saya mengalami kelegaan dari penyerahan diri karena saya benar-benar menyerah: “Tidak ada yang bisa saya lakukan untuk membantunya. Satu-satunya hal yang harus dilakukan hanyalah mencintainya. "
Dan, jadi, itulah yang saya lakukan. Saya hanya memikirkannya dengan penuh kasih, dan sering kali saya mengirimkan pikiran penuh kasihnya. Saya memberinya cinta sebanyak mungkin yang bisa saya berikan ketika kami berbicara di telepon dan, akhirnya, setelah beberapa bulan “terapi cinta”, dia menjadi cukup baik untuk datang ke kantor. Seiring berjalannya waktu, dia membaik dan ketakutan serta hambatannya mulai berkurang, meskipun dia tidak pernah mengembangkan wawasan apa pun. Dia terlalu takut berbicara tentang masalah
psikologis, katanya, dan selama berbulan-bulan dan akhirnya bertahun-tahun perawatan, satu-satunya hal yang pernah saya lakukan adalah mencintainya.
Kasus ini mengilustrasikan konsep yang sebelumnya kami sajikan pada bab apatis; yaitu, getaran yang lebih tinggi, seperti cinta, memiliki efek penyembuhan pada getaran yang lebih rendah, seperti pada kasus pasien, rasa takut. Cinta ini adalah mekanisme jaminan, dan sangat sering kita dapat menenangkan ketakutan orang lain hanya dengan kehadiran fisik kita, dan dengan energi cinta yang kita proyeksikan kepada mereka dan yang kita gunakan untuk mengelilinginya. Bukan apa yang kita katakan, tetapi fakta kehadiran kita yang memiliki efek penyembuhan.
Kita dapat mempelajari salah satu hukum kesadaran lainnya:
Ketakutan disembuhkan oleh cinta. Ini adalah tema sentral dari rangkaian buku karya psikiater Jerry Jampolsky (misalnya, Love is Letting Go of Fear). Ini juga menjadi dasar penyembuhan yang berlangsung di Attitudinal Healing Center di Manhasset, Long Island, di mana saya adalah salah satu pendiri dan penasihat medis. Penyembuhan sikap berkaitan dengan interaksi kelompok dengan pasien yang memiliki penyakit fatal dan bencana, dan seluruh proses penyembuhan berkaitan dengan melepaskan rasa takut dan menggantinya dengan cinta.
Ini adalah mekanisme penyembuhan yang sama yang ditunjukkan oleh orang-orang kudus yang agung dan penyembuh yang diterangi, yang kehadirannya memiliki kekuatan untuk menyembuhkan karena getaran kasih yang kuat yang mereka pancarkan. Kekuatan penyembuhan ini — dasar dari penyembuhan spiritual — juga disalurkan melalui pikiran- pikiran yang penuh kasih. Banyaknya orang di sepanjang sejarah yang tercatat yang telah disembuhkan hanya dengan jenis cinta ini adalah legendaris. Dalam sejarah baru-baru ini, misalnya, Bunda Teresa dikreditkan dengan menyembuhkan banyak orang melalui mekanisme cinta tanpa syarat dan kehadiran yang diterangi ini. Bagi orang yang tidak terbiasa dengan hukum kesadaran, jenis pengobatan ini tampak ajaib.
Tetapi bagi mereka yang akrab dengan hukum kesadaran, fenomena seperti itu biasa terjadi dan diharapkan. Tingkat kesadaran yang tinggi dengan sendirinya mampu menyembuhkan, mengubah, dan mencerahkan orang lain.
Nilai dari mekanisme penyerahan adalah bahwa, dengan melepaskan penghalang untuk mencintai, kapasitas kita untuk mencintai meningkat secara progresif, dan energi cinta memiliki
kapasitas untuk menyembuhkan diri kita sendiri serta orang lain.
Satu-satunya kelemahan dari jenis penyembuhan ini adalah bahwa seringkali penyembuhan dipertahankan saat berada di dekat seseorang yang mampu memancarkan cinta tingkat tinggi, tetapi penyakit kembali ketika orang meninggalkan kehadiran itu, kecuali mereka sendiri telah belajar untuk meningkatkan kesadaran mereka sendiri.
“Baiklah,” Anda mungkin bertanya, “jika mengirimkan pikiran penuh kasih memiliki kekuatan penyembuhan, mengapa kita melihat semua orang sakit di rumah sakit, yang keluarganya sangat perhatian? Mengapa cinta keluarga tidak menyembuhkan pasien? " Jawabannya adalah dengan melihat jenis pikiran yang dikirimkan oleh keluarga kepada pasien. Seperti kamu
memeriksanya, Anda akan menemukan bahwa itu terutama pikiran tentang kesedihan dan ketakutan, disertai dengan rasa bersalah dan ambivalensi.
Kita mungkin membayangkan cinta seperti sinar matahari dan pikiran negatif seperti awan. Sedangkan Diri kita yang lebih tinggi dan lebih agung seperti matahari, semua pikiran negatif, keraguan, ketakutan, kemarahan, dan kebencian yang kita pegang meredupkan cahaya matahari dan, akhirnya, cahaya hanya datang dengan lemah. Yesus Kristuslah yang mengatakan bahwa kita semua, dengan iman, berpotensi memiliki kekuatan untuk menyembuhkan. Orang suci, atau orang yang memiliki kesadaran tinggi, menurut definisi adalah orang yang telah menghilangkan awan negatif dan memancarkan kekuatan penyembuhan penuh dari matahari. Itu juga mengapa makhluk suci memiliki kekuatan magnet sedemikian rupa sehingga mereka menarik banyak orang ke kehadiran fisik mereka.
Sebagai contoh, ketika mendiang santo India Sri Ramana Maharshi berulang tahun, 25.000 orang berdiri di bawah terik matahari tropis bahu-membahu dalam satu misa padat untuk merayakan kehadirannya dan mendoakannya dengan baik.
Saat kita secara konsisten melepaskan penolakan dari ketakutan kita dan membiarkannya menyerah, energi yang terikat dalam ketakutan dilepaskan dan sekarang tersedia untuk bersinar sebagai energi cinta. Oleh karena itu, cinta tanpa syarat memiliki kekuatan terbesar dari semuanya, dan cinta itu adalah kekuatan dari orang-orang kudus yang dirayakan. Cinta tanpa syarat juga
merupakan kekuatan ibu dan ayah, yang kehadirannya sangat penting bagi pembelajaran anak-anak untuk mencintai saat mereka tumbuh. Sigmund Freud yang mengamati bahwa hal paling beruntung yang dapat terjadi pada kita saat tumbuh dewasa adalah menjadi anak kesayangan ibu kita.
Bagaimana dengan kita yang tidak memiliki pengalaman beruntung bermandikan cinta tanpa syarat saat kita tumbuh dewasa? Ada kepercayaan umum yang dianut bahwa jika kita tidak memiliki pengalaman ini, maka kita entah bagaimana terluka atau lumpuh seumur hidup; sebenarnya tidak demikian.
Seseorang yang telah mengalami banyak cinta di awal kehidupan memiliki lebih sedikit ketakutan dan permulaan, tetapi cinta ini intrinsik dalam diri kita semua. Dengan sifat keberadaan kita dan sifat energi kehidupan yang mengalir melalui kita dan memberdayakan kita untuk bernafas dan berpikir, kita semua memiliki tingkat energi getaran cinta yang sama di dalam diri kita.
Jika, dalam melihat diri kita sendiri, kita melihat bahwa kita telah membiarkan pengalaman tentang sifat kita sendiri terhalang oleh ketakutan yang luas, maka kita dapat menemukan kembali cinta di dalam diri kita dengan memanfaatkan mekanisme penyerahan dan, dengan demikian, melepaskan awan. dari negativitas. Dengan menemukan kembali cinta batin ini, kita menemukan kembali sumber kebahagiaan sejati.
Memiliki "Bayangan"
Salah satu penghambat perkembangan emosional adalah ketakutan akan apa yang terkubur di alam bawah sadar kita.
Carl Jung menyebut area ini, yang tidak ingin kita lihat dan miliki, sebagai "bayangan". Dia berkata bahwa diri tidak bisa disembuhkan dan utuh kecuali kita melihat dan mengakui bayangan itu. Ini berarti bahwa terkubur di dalam diri kita semua, dalam apa yang disebut Jung sebagai "ketidaksadaran kolektif", adalah segala sesuatu yang paling tidak kita sukai untuk diakui tentang diri kita sendiri. Manusia biasa, katanya, lebih suka memproyeksikan bayangannya ke dunia dan mengutuknya dan melihatnya sebagai kejahatan, berpikir bahwa masalahnya adalah berperang dengan kejahatan di dunia. Pada kenyataannya, masalahnya hanyalah mengakui keberadaan pikiran dan dorongan seperti itu dalam diri kita.
Dengan mengakui mereka, mereka menjadi pendiam. Begitu mereka diam, mereka tidak lagi secara tidak sadar menjalankan kita.
Dalam melihat ketakutan kita akan hal yang tidak diketahui, yang sebenarnya merupakan ketakutan akan apa yang ada di kedalaman alam bawah sadar, ada gunanya memiliki selera humor. Begitu dilihat dan dikenali, bayangan itu tidak lagi memiliki
kekuasaan. Faktanya, hanya ketakutan kita terhadap pikiran dan dorongan inilah yang memberi mereka kekuatan. Begitu kita mengenal bayangan kita, kita tidak lagi harus memproyeksikan ketakutan kita pada dunia, dan mereka mulai menguap dengan cepat.
Apa yang membuat program televisi yang tak ada habisnya, yang berkaitan dengan kekacauan dan berbagai bentuknya, begitu menarik? Itu karena apa yang diperankan di layar, di mana itu aman, adalah semua fantasi bawah sadar terlarang dalam jiwa kita sendiri. Begitu kita bersedia melihat film yang sama di layar TV pikiran kita sendiri dan melihat dari mana asalnya, daya tarik "hiburan" semacam itu lenyap. Orang yang telah mengakui konten bayangan mereka sendiri tidak tertarik pada kejahatan, kekerasan, dan bencana yang menakutkan.
Salah satu penghalang untuk mengenal ketakutan di benak sendiri adalah ketakutan akan pendapat orang lain. Keinginan akan persetujuan mereka terus berlanjut di dalam pikiran kita dalam fantasi yang konstan. Kami mengidentifikasi dengan pendapat orang lain, termasuk figur otoritas, dan menggabungkannya sedemikian rupa sehingga kami mendengarnya sebagai pendapat kami sendiri tentang diri kami sendiri.
Dalam melihat ketakutan, maka, perlu diingat bahwa Carl Jung melihat reservoir terlarang di dalam bayangan ini sebagai bagian dari ketidaksadaran kolektif. Istilah ketidaksadaran kolektif berarti bahwa setiap orang memiliki pikiran dan fantasi ini. Tidak ada yang unik tentang salah satu dari kita dalam hal cara kita melambangkan emosi kita. Semua orang diam-diam menyimpan ketakutan bahwa mereka bodoh, jelek, tidak bisa dicintai, dan gagal.
Pikiran bawah sadar tidak sopan. Ia berpikir dalam konsep kasar. Ketika memikirkan ungkapan "Bunuh si gelandangan!", Alam bawah sadar secara harfiah berarti itu. Lihatlah jauh ke dalam diri Anda saat seseorang memotong Anda saat lalu lintas,
dan bayangkan apa yang sebenarnya akan Anda lakukan kepada orang itu jika Anda benar-benar jujur pada diri sendiri dan tidak menyensor gambar yang muncul dalam pikiran. Anda ingin membuangnya dari jalan, bukan? Hancurkan mereka. Dorong mereka dari tebing. Benar bukan? Begitulah cara pikiran bawah sadar berpikir.
Alasan rasa humor itu berguna adalah karena gambar-gambar ini lucu begitu kita melihatnya. Tidak ada yang buruk tentang itu; ini hanyalah cara alam bawah sadar menangani gambar. Ini tidak berarti bahwa Anda adalah orang yang busuk atau berpotensi menjadi penjahat. Ini hanya berarti bahwa Anda telah menjadi jujur dan menghadapi bagaimana pikiran hewani manusia bekerja dalam dimensi ini. Tidak ada gunanya bersikap melodramatis, mengkritik diri sendiri, atau tragis tentang hal itu.
Alam bawah sadar itu kasar dan tidak beradab. Sementara kecerdasan Anda pergi ke sekolah persiapan, ketidaksadaran Anda tetap berada di hutan di mana ia masih berayun di pepohonan! Melihat sisi bayangan bukanlah waktu untuk menjadi manis atau mual. Ini juga bukan waktunya untuk menerimanya secara harfiah, karena simbol-simbol alam bawah sadar hanyalah itu: mereka adalah simbol, dan sifatnya primitif.
Jika dikerjakan dengan sadar, mereka bisa memberdayakan kita daripada menghambat kita.
Dibutuhkan banyak energi untuk menjaga bayang-bayang itu terkubur dan menekan banyak ketakutan kita. Hasilnya adalah penipisan energi. Pada tingkat emosional, ini diekspresikan sebagai penghambat kapasitas untuk mencintai.
Dalam dunia kesadaran, suka pergi ke suka, sehingga rasa takut menarik ketakutan sama seperti wajarnya bahwa cinta menarik cinta. Semakin banyak ketakutan yang kita pegang, semakin banyak situasi menakutkan yang kita tarik ke dalam hidup kita.
Setiap ketakutan membutuhkan energi tambahan untuk membuat alat pelindung sampai, akhirnya, semua energi kita terkuras untuk tindakan pertahanan ekstensif kita. Kesediaan untuk melihat rasa takut dan bekerja dengannya sampai kita bebas darinya mendatangkan pahala langsung.
Masing-masing dari kita memiliki dalam diri kita reservoir ketakutan yang tertekan dan tertekan. Kuantitas ketakutan ini menyebar ke semua bidang kehidupan kita, mewarnai semua pengalaman kita, mengurangi kegembiraan kita dalam hidup, dan mencerminkan dirinya dalam otot-otot wajah sehingga