Pembuka jalan di masyarakat yg dasarnya konservatif seperti Amerika Serikat ternyata bukanlah ilmu pengetahuan, melainkan training hypnotherapy. Tidak pernah dibahas karena para ilmuwan akan malu sendiri terbuka belangnya, cuma ongkang-ongkang kaki dan menjulurkan lidah seperti Einstein, berharap dapat hadiah Nobel. Yg aktif bergerilya para trainers hypnotherapy di
California. Ketika California terbebaskan dari hipnotis massal, dan mulai demam pencerahan, hypnotherapy mulai tidak laku. Sejak saat itu diexport ke negara-negara berkembang seperti Indonesia dengan niat baik, agar terbebas dari hipnotis massal juga. Setelah bebas, penduduk akan berjingkrak-jingkrak dalam tari multikulturalisme. Mirip tari Indian Amerika di dalam film cowboy jaman dahulu kala, tapi kostumnya aneka macam. Dan itu beda total dari pagelaran Keraton yg baru-baru ini digelar di Jakarta. Keraton tidak laku lagi karena raja dan ratunya banyak. Setiap orang dari anda menjadi raja dan ratu, bagi diri sendiri. Bisa dibayangkan? Ribuan tahun setelah Musa menutup mata, seorang murid Yesus yg bernama Petrus tiba-tiba tertidur setelah sholat dzuhur. Tertidurnya di atap rumah di Palestina. Dalam mimpinya dia melihat ada berbagai macam hewan yg diharamkan oleh Allah dibawa turun ke hadapannya di atas selembar kain yg dibentangkan. Lalu Petrus mendengar suara: "Apa yg telah diciptakan Allah halal untuk dimakan!" Dan itulah, antara lain, asal-usulnya sehingga daging babi menjadi salah satu menu santapan orang Nasrani sampai sekarang. Allah bisa berubah pikiran juga. Apa yg Allah bilang kepada Musa kemudian dicabut lagi oleh Allah yg sama. Allah muncul kepada Musa dalam penglihatan atau pemikiran, dan Allah muncul di Petrus berupa suara: Makanlah! Sunat yg diwajibkan oleh Allah akhirnya dianulir sendiri. Oleh Allah juga. Dalam hal ini Allah berbicara melalui sekumpulan orang yg berembuk di Yerusalem tentang status penis orang-orang yg percaya kepada Yesus dan tidak disunat. Tidak disunat karena mereka bukan orang Yahudi. Dirembukkanlah issue sunat, dan berhasil dicapai kesepakatan bahwa hukum potong ujung penis tidak berlaku bagi pengikut Yesus yg bukan orang Yahudi.
Dua contoh di atas memperlihatkan bahwa apa yg kita bilang Allah suruh ini atau suruh itu merupakan sesuatu yg munculnya di dalam pikiran kita saja. Konsep saja. Penglihatan yg dialami oleh Musa akhirnya ditulis. Ditulisnya ratusan tahun setelah masa Musa hidup. Kita sendiri tidak bisa membuktikan secara pasti bahwa Musa benar ada. Kemungkinan Musa cuma seorang tokoh mitologis yg dipercaya oleh suku-suku Ibrani sebagai orang yg membawa hukum-hukum dari Allah. Dan kepercayaan semacam itu sah saja. Agama selalu bekerja seperti itu. Kisah para nabi terjadinya ribuan tahun lalu, dan isinya berbagai hal yg belum tentu relevan dengan kehidupan kita masa kini. Daud membantai orang atas nama Allah, misalnya. Dan Allah disitu malah menjanjikan bahwa Dinasti Daud akan bertahan selamanya. Yg dituliskan itu adalah pemikiran dari si manusia sendiri, walaupun diakui seolah-olah berasal dari Allah. Pemikiran dari Daud yg berdialog dengan Allah yg ada di dalam pikirannya sendiri.
Aliran-aliran keagamaan lainnya seperti Hindu dan Buddha lebih mengerti proses kejiwaan seperti itu. Mereka tahu bahwa ada kesadaran lebih tinggi yg bisa berbicara langsung kepada manusia.
Itu kan mistisisme biasa saja. Kita bisa pakai simbol Yesus. Bisa pakai simbol Buddha. Bisa pakai Dewi Kuan Im. Bisa pakai Kreshna. Bisa pakai Ibu Ratu Nyai Roro Kidul. Bisa pakai
Bunda Maria. Bisa pakai Eyang Sabdo Palon. Bisa pakai Eyang Prabu Siliwangi. Semuanya simbol saja, pedahal kita cuma bercakap-cakap dengan diri kita sendiri. Masa anda belum tahu? Allah juga simbol. Cara kerjanya sama. Anda mau pakai simbol Allah atau yg lain, semuanya bekerja dengan cara yang sama. Anda akan berdialog dengan figur itu di dalam diri anda sendiri. Terkadang anda bisa memperoleh jawaban juga, melalui mimpi atau muncul begitu saja di dalam pikiran. Tetapi, anda tentu tidak kemana-mana, tidak kemasukan Jin atau apapun makhluk gaib lainnya. Anda cuma berkomunikasi dengan diri anda sendiri. Seolah-olah anda berkomunikasi dengan sesuatu yg lebih besar daripada anda, pedahal tidak. Anda cuma bercakap-cakap dengan diri anda sendiri. Menggunakan kekuatan alam bawah sadar anda sendiri.
Ada tingkat-tingkat kesadaran. Bahkan atom yg terkecil sadar akan dirinya. Kita manusia terdiri dari atom-atom yg tak terhingga jumlahnya, dan setiap atom itu sadar akan dirinya sendiri. Saya membaca buku the Tao of Physics oleh Fritjof Capra, tapi menurut saya isinya biasa saja. Apabila fisika kuantum benar, apa implikasinya? Saya cuma tahu bahwa kesadaran ada dimana-mana. Fokus kesadaran mungkin berubah-ubah, tetapi kesadaran tetap. Secara intuitif, saya tahu bahwa fisika kuantum berusaha mengatakan bahwa materi adalah energi, dan energi adalah kesadaran. Kalau disambungkan, materi adalah energi adalah kesadaran. Einstein membuktikan bahwa materi yg dipercepat adalah energi. Mungkin fisika kuantum ingin mengatakan bahwa energi yg dipercepat adalah kesadaran. Sayangnya kita belum punya mesin untuk mendeteksi hal itu. Hakekat kesadaran juga menjadi masalah. Tingkat-tingkat kesadaran adalah fakta, dan cuma itu yg bisa kita ketahui sampai saat ini. Tetapi, bahkan untuk hal itu, apa kegunaan praktisnya? Menaikkan pengertian manusia?
Yg penting kita tahu dari fisika kuantum bahwa kita ada karena kita ada. Kalau kita tidak ada, maka segala alam semesta ini akan lenyap. Tanpa ada yg mengamati, apa yg akan diamati? Tanpa ada Tuhan yg melihat, apa yg akan dilihat? Dan Tuhan yg melihat itu bisa melihat dari mata anda, dari mata saya, dan dari mata siapa saja. Tanpa ada mata Tuhan yg melihat itu, maka segalanya tidak akan ada. Kita ada karena kita ada. Segalanya ada karena kita ada. Kalau kita tidak ada, maka segalanya juga tidak akan ada.
Fisika kuantum menjelaskan secara ilmiah apa yg sudah diketahui oleh orang-orang spiritual dari berbagai aliran sejak ribuan tahun lalu, yg menggunakan berbagai macam cerita untuk
mewariskan apa yg mereka telah pahami. Di tradisi Samawi, pengertian tentang Allah yg satu mulai diberikan oleh Musa, seorang tokoh legendaris yg dipercayai memberikan hukum Taurat kepada bangsa Yahudi. Yg kurang dketahui umum adalah kenyataan bahwa Musa jugalah yg menuliskan mitos penciptaan manusia di Taman Firdaus, mitos penciptaan alam semesta dalam waktu enam hari oleh Allah, dan mitos air bah dimana cuma Nuh dan kerabatnya yg selamat. Semuanya ini dituliskan oleh Musa, termasuk kisah pengembaraan Ibrahim dan anak
keturunannya.
Semuanya simbol saja, karena essensinya adalah kenyataan bahwa kita selalu sadar, dan
segalanya itu ada karena kita ada. Karena kita melihat, maka yg kita lihat itu ada. Kalau tidak ada kita yg melihat, maka alam semesta ini tak ada. Kita adalah kesadaran yg ada di anda, di saya, dan di siapa saja. Dan itu pula inti dari quantum physics, fisika kuantum. Itu yg utama, dan segala macam hikayat di Taman Firdaus cuma pelengkap saja, teori yg dibuat agar manusia bisa
berjalan terus tanpa resah sampai muncul penjelasan baru yg lebih memadai seperti teori Big Bang, teori Evolusi, bahkan teori fisika kuantum itu sendiri.
Pembelajaran, semuanya pembelajaran. Termasuk disini pembelajaran tentang identitas komunal yg mulanya bersifat kesukuan, lalu bersifat nasional, dan nanti akan menjadi internasional juga. Ternyata kita akan jadi universal juga.
T = Apa arti tanggung-jawab dalam kehidupanmu?
J = Tanya itu kepada diri anda sendiri. Kalau anda bertanya kepada saya, maka segalanya akan terbalik. Kehidupan saya adalah kehidupan saya sendiri, dan tidak ada urusannya dengan anda. Tangung-jawab dalam kehidupan anda harus anda tanyakan kepada diri anda sendiri.
T = Apa saja yang harus dipertanggung-jawabkan dalam kehidupan ini?
J = Tanya itu juga kepada diri anda sendiri. Apa saja yg harus anda pertanggung-jawabkan dalam kehidupan ini ditentukan oleh anda sendiri. Kalau anda mau bertanggung-jawab kepada Allah, maka itu merupakan urusan anda sendiri. Kepada Allah versi apa juga tergantung anda sendiri.
T = Apakah setiap manusia harus memikul tanggung-jawab yang sama?
J = Setahu saya tidak sama karena kita terutama berbicara tentang domain pribadi disini. Dan apa saja yg ingin anda masukkan ke dalam konsep anda tentang tanggung-jawab diri anda haruslah anda sendiri yg menentukan. Mungkin seharusnya anda menggunakan istilah pertangung-jawaban dan bukan tanggung jawab. Pertanggung-jawaban adalah accountability dalam bahasa Inggris, dan biasanya itu diartikan sebagai pertanggung-jawaban terhadap Allah, terhadap masyarakat, terhadap diri pribadi.
Pertanggung-jawaban seperti itu harus diputuskan oleh kita sendiri juga, sampai sejauh mana kita mau bilang bahwa kita bertanggung-jawab (accountable). Tetapi tentu saja pengertian seperti yg saya peroleh tidak muncul dalam semalam. Ada berbagai macam cara memahami ketuhanan dan turunannya berupa rasa tanggung-jawab pribadi, salah satunya melalui laku disiplin
menggunakan berbagai macam amalan untuk wirid. Syekh Abdul Qadir Jaelani muncul di hadapan saya bertahun-tahun lalu ketika saya wirid menggunakan tasbih 99 biji. Kalau mau disebut mursyid saya, itulah Syekh Abdul Qadir Jaelani.
Tapi wajahnya ramah sekali dan tubuhnya besar, pakaian dan tutup kepalanya serba putih. Jadi tidak seperti yg diperlihatkan dalam gambar yg banyak dipajang itu.
Mulanya saya kaget sekali ketika penglihatan itu muncul. Saya pikir, kok ada bule tiba-tiba muncul di hadapan saya? Karena saat itu saya menggunakan amalan yg dipercaya berasal dari Syekh Abdul Qadir, akhirnya saya bilang bahwa itu Syekh Abdul Qadir Jaelani. Bisa saja itu orang lain, mungkin Hamzah Fansuri dari Aceh. Alirannya kurang lebih sama. Dan sama juga dengan aliran para sufi lainnya seperti Al Hallaj dan Syekh Siti Jenar.
Yg penting, kita akhirnya sadar bahwa dzat yg dihebohkan itu ternyata cuma kesadaran yg ada di diri kita sendiri saja. Dzat itu kesadaran saya, kesadaran anda, dan kesadaran siapapun yg mau menerima bahwa dirinya merupakan bagian dari All That Is. Atau Allah. Tidak usah takut
dengan apa yg muncul tiba-tiba ketika sedang wirid. Latar-belakang saya wirid. Saya bilang saya meditasi, pedahal yg saya lakukan wirid juga. Tetapi sekarang saya tahu di mana kiblat yg asli itu, yaitu di Cakra Mata Ketiga. Kita cukup melihat ke arah 45 derajat ke atas, dengan mata terpejam atau setengah terpejam. Dan ternyata kiblat itulah yg tidak pernah diajarkan oleh para mursyid secara langsung. Kita harus menjalani laku wirid atau meditasi dengan tekun sampai bisa menemukan titik kiblat yg pas.
Saya dapat sendiri titik itu setelah bertemu dengan berbagai mursyid, termasuk Dewa Ganesha yg muncul tiba-tiba di hadapan saya sebelum penampakan yg saya sebut sebagai Syekh Abdul Qadir. Ganesha dan Syekh Abdul Qadir munculnya di depan saya. Yg munculnya di atas kepala saya justru seorang bodhisatva, namanya Dewi Kuan Im. Atau Avalokitesvara. Ini semua juga simbol saja. Bisa diartikan asal kita tidak takut.
Semuanya manifestasi dari All That Is. Allah.
Terakhir muncul Yesus, sehabis saya pulang menghadiri ceramah tentang Syekh Siti Jenar di tempat Achmad Chodjim. Semuanya simbol saja, tidak usah takut. Mereka cuma simbol saja, simbol dari kesadaran yg ada di diri kita juga.
T = Apa ada istilah hukum sebab akibat dalam pandangan Anda? Entah itu karma, sunatullah, atau yg lain?
J = Saya menyebutnya sebagai aksi dan konsekwensi. Kalau anda mencuri ayam dan tertangkap basah maka ada kemungkinan anda akan digebukin massa. Dan anda akan memperoleh julukan sebagai maling ayam. Kalau anda tidak tertangkap, maka anda bisa menikmati ayam itu dalam bentuk sajian makanan. Bisa jadi ayam goreng, bisa jadi opor ayam, bisa juga berupa ayam mentah, kalau anda suka. Bisa juga anda menggunakan ayam hasil curian sebagai komoditi yg dibarter dengan uang. Disini anda sudah masuk ke dunia komersil. Anda mengkomersilkan kemampuan anda mencuri ayam menjadi bentuk moneter atau uang. Uang itu bentuk moneter, bernama rupiah. Rupiah itu bisa anda tukarkanjuga dengan bentuk moneter lainnya seperti USD, Yen, Yuan, Ringgit, dll. Dan anda bisa menghasilkan itu semua karena keahlian anda mencuri ayam. Ada aksi ada konsekwensi. Saya tidak percaya kepada hukum karma.
Kalau anda berbuat sesuatu, maka anda mungkin harus menanggung konsekwensinya. Tetapi itu juga tidak selalu, seperti kita lihat di atas dalam kasus maling ayam yg tidak tertangkap. Hukum karma cuma bisa berdampak bagi manusia yg menginternalisasikan prinsip hukum karma di dalam kesadarannya. Kalau orangnya percaya kepada karma, maka akan timbul perasaan berdosa, misalnya. Bukan berdosa di kehidupan mendatang yg tidak akan pernah bisa
terbuktikan, melainkan perasaan berdosa di kehidupan sekarang saja. Jadi, manusia yg merasa berdosa karena berprofesi sebagai maling ayam itu mungkin akhirnya akan sakit ayan. Seperti alam bawah sadarnya sendiri yg memberikan hukuman. Ayam dicolongnya, maka orangnya sakit ayan.
Bagi orang yg tidak menganut kepercayaan tentang karma, kebiasaan nyolong ayam mungkin tidak akan berdampak apapun. Orangnya mungkin akan nyolong ayam sewaktu kepepet, ketika tidak punya uang dan lapar. Setelah itu dia ketagihan karena ternyata dia ahli menangkap ayam orang. Dan itu dijalani bertahun-tahun sampai dia bosan sendiri dan berganti profesi. Misalnya, setelah dia diangkat sebagai satpam resmi di sebuah peternakan ayam di propinsi lain. Setelah dia menjadi satpam di peternakan ayam, kebiasannya nyolong ayam tidak diteruskan. Sekarang dia menjaga ayam-ayam. Dan dia mungkin bisa menjadi seorang satpam yg baik tanpa merasa berdosa karena masa lalunya yg kelam sebagai seorang maling ayam.
Karma itu belief system. Sistem kepercayaan. Kalau dipercaya, maka berjalanlah. Kalau tidak dipercaya, maka tidak akan berjalan. Dan yg namanya kehidupan mendatang juga cuma asumsi saja. Diasumsikan orangnya akan lahir lagi di masa datang. Tapi apa benar demikian?
Jawabannya, kita tidak akan pernah tahu. Kita tidak akan pernah bisa tahu apakah kita akan lahir kembali di masa datang. Sama saja seperti kita tidak akan pernah tahu apakah benar kita pernah lahir di masa lalu. Ini semua cuma kepercayaan belaka yg maksudnya agar manusia bisa punya sedikit rasa takut sehingga mau hidup teratur dan tidak saling mencuri ayam milik satu sama lain. T = Apa penyebab berbagai macam penyakit (kanker, leukemia, jantung, liver, dsb), serta
kemalangan hidup (miskin, sakit, kecelakaan, dsb)?
J = Penyebab penyakit fisik bermacam-macam. Ada yg disebabkan oleh virus, bakteri, sistem kekebalan yg lemah. Ada gara-gara jatuh di tangga. Ada gara-gara masuk angin. Macam-macam penyebabnya. Kanker juga bisa diakibatkan oleh perasaan menderita selama bertahun-tahun. Orangnya mungkin merasa tersiksa karena ditinggal oleh sang kumbang setelah menghisap madu. Saya bukan pabrik madu, begitu kata sang wanita, dia tidak mau terima kenyataan bahwa dirinya sudah disedot habis-habisan selama beberapa tahun pertama ketika mulai berbunga. Setelah sang kumbang bosan, maka pergilah kumbang itu mencari bunga baru. Dan bunga yg mulai melayu menyesali nasibnya habis-habisan. Dan karena menyesali nasibnya, akhirnya tubuhnya menjadi tidak tahan penyakit. Dan masuklah si kanker, baik berupa kanker fisik maupun kanker gaib alias kantong kering.
Apa yg disebut sebagai kemalangan hidup tidak akan pernah bisa dijelaskan dengan memuaskan. Dan itulah alasannya sehingga lahir berbagai macam agama dan aliran pemikiran. Semuanya berusaha untuk menjelaskan apa dan mengapa. Mengapa saya lahir miskin dan orang lain lahir kaya? Pemikiran Hindu Buddha aliran lama mencoba menjelaskan bahwa orang kaya adalah mereka yg sudah menumpuk perbuatan baik di kehidupan sebelumnya, dan orang miskin adalah mereka yg masih harus membayar hutang perbuatan jelek.
Yg namanya kemalangan manusia tidak bisa dilihat dari luar, dan kita cuma bisa menjelaskannya dari dalam. Dan dari dalam itupun relatif, karena manusianya memiliki kepercayaan yg berbeda-beda. Mungkin saja manusianya percaya penuh kepada hukum karma sehingga dia bisa
menjelaskan kemalangannya sendiri dengan menggunakan prinsip hukum karma. Bagi orang yg tidak percaya karma, dia akan mencoba menjelaskan kemalangannya berdasarkan pemikiran berbeda, misalnya pemikiran bahwa Allah memberikan cobaan. Kalau Allah memberikan cobaan dan manusianya tabah, maka nanti setelah mati akan masuk Sorga. Dan penderitaan di dunia ini tidak seberapa dibandingkan Sorga, begitu jalan pikirannya.
Ada pula yg menggunakan pemikiran eksistensialis, bahwa hidup ini hanyalah eksistensi disini dan saat ini saja. Makna hidup kita ditentukan oleh kita sendiri. Kita tidak akan pernah bisa tahu dengan memuaskan kenapa segalanya itu terjadi. Kita bisa menerima bahwa ada probabilitas acak. Muncul tsunami begitu tiba-tiba di Aceh. Ternyata segalanya random, acak, terjadi begitu saja tanpa pilih kasih. Baik atheist ataupun beragama, semuanya mati dengan sia-sia. Dan yg bisa kita lakukan hanyalah memberikan pertolongan sebisa kita.
T = Kemana kesadaran kita setelah tubuh ini mati?
J = Saya tidak tahu akan kemana kesadaran saya setelah saya mati. Yg namanya kesadaran cuma sadar thok. Sadar bahwa kita sadar. Aware of being aware. Penyakit datang dan pergi,
kemalangan datang dan pergi, tetapi kesadaran tetap.
Diluar itu, semuanya yg ada hanyalah belief system belaka, kepercayaan bahwa kita akan lahir kembali di kehidupan berikutnya. Kepercayaan bahwa kita akan masuk Neraka atau Sorga. Kepercayaan bahwa kita akan lahir kembali di rasi bintang antah berantah, dll. Cuma
kepercayaan belaka dan manfaatnya bisa dilihat dalam hidup ini juga. Buddha tidak bisa tahu kesadarannya akan kemana setelah dia mati. Dia cuma bisa mengajarkan bahwa manusia bisa sadar bahwa dirinya sadar. Sadar disini dan saat ini saja. Mungkin semacam filsafat eksistensialis juga, walaupun bernuansa keagamaan.
T = Teori monyet menjadi manusia yang anda kemukakan, saya ingin tahu mengapa sisa-sisa monyet yg ada sejak ribuan bahkan jutaan tahun lalu belum berubah menjadi apa-apa?
J = Saya belum pernah berteori monyet menjadi manusia. Monyet adalah monyet, dan manusia adalah manusia. Memang ada yg mirip manusia, yaitu monyet bonobo, tetapi tetap saja monyet dan bukan manusia. Homo sapiens di satu bumi ini satu species, dan yg berbeda cuma warna kulitnya saja, varietasnya saja. Nenek moyangnya pasti satu pasang, atau paling tidak satu kelompok kecil. Yg jelas itu bukan Adam dan Hawa, yg kita semua tahu cuma mitos belaka. Orang Timur Tengah memiliki mitos penciptaan bumi dan langit oleh Allah. Orang Hindu Buddha memiliki mitos berbeda. Di Cina juga ada mitos serupa. Di semua budaya yg terpisah ternyata ada mitos asal usul manusia. Mitos tetap tinggal mitos dan tidak bisa menjadi kenyataan fisik. Kenyataan fisik memperlihatkan bahwa manusia sudah ada sejak, mungkin, sejuta tahun yg lalu, walaupun mungkin bentuknya tidak sama persis. Mungkin juga yg sudah ditemukan
fosilnya bukan nenek moyang kita, melainkan manusia dari species lain yg sekarang sudah punah. Kita tidak tahu pasti sekarang, penelitiannya masih berjalan terus. Dan tentu saja kita bisa berspekulasi bahwa ada ras Alien dari planet lain yg datang dan membudi-dayakan ras manusia. Bisa saja. Walaupun tetap tidak bisa dibuktikan, dan akhirnya jatuh dalam kategori belief system juga. Belief system itu dugaan yg dipercaya penuh. Diimani. Sama seperti kepercayaan tentang Adam dan Hawa yg diimani dalam agama. Apakah benar ada Adam dan Hawa tentu saja soal lain.
T = Apa atheist kenal moralitas dan cinta kasih? Atau hanya hidup sesuai undang-undang yg berlaku dinegara bersangkutan?
J = Saya bukan orang atheist, sehingga tidak bisa menjawab itu secara total. Harus orang atheist sendiri yg menjawabnya. Paling jauh saya bisa bilang bahwa moralitas sebagian orang atheist jauh lebih manusiawi dibandingkan dengan moralitas kaum beragama. Hak Azasi Manusia (HAM) banyak diperjuangkan oleh orang-orang atheist di seluruh dunia sedangkan, kita semua tahu, pelecehan HAM justru banyak dilakukan oleh kaum beragama.
T = Apa menurut anda spiritualitas berbanding lurus dengan kesaktian?
J = Kesaktian adalah kemampuan. Kesaktian anda apa? Apakah di bidang software? Apakah di